Намо Локешварая! Телом, речью и умом преданно простираюсь и восхваляю великого учителя и защитника Авалокитешвару! Который видя, что все дхармы на самом деле не возникают и не исчезают, целиком посвятил себя служению во благо всем живым существам. Совершенные будды — источник благ и счастья, реализовали глубочайший путь Дхармы. Опираясь на их практику, я объясню вам тридцать семь практик бодхисаттв.
Обретя труднодоступную человеческую жизнь со всеми её благами и привилегиями, с усердием развивать слушание Дхармы, размышление и медитацию, дабы стать свободным самому и другим помочь освободиться из океана самсары — это практика бодхисаттв.
Привязываясь к тем, кто вам нравится, вы взбудораживаетесь, словно волны на воде. Ненавидя своих недругов, вы будто огнём разжигаетесь. Забывая о том, что следует принять, а что отвергнуть, вы омрачены тьмой неведения. Оставить отчий дом — это практика бодхисаттв.
Если покинуть негативные места обитания, тревожащие эмоции постепенно успокаиваются, в отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается, осознавание становится ярче, порождая убеждённость в Дхарме. Пребывать в уединении — это практика бодхисаттв.
У порога смерти старые друзья расстанутся с вами. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание-путешественник покинет гостиницу вашего тела. Не привязываться к этой жизни — это практика бодхисаттв.
При общении с порочными людьми у вас крепнут три скверны, интерес к духовному слабеет, а любовь и сострадание в вашем сердце угасают. Избегать дурной компании — это практика бодхисаттв.
Если вы полагаетесь на хороших учителей, то ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц. Ценить духовных учителей более, чем собственное тело — это практика бодхисаттв.
Разве мирские боги, которые сами зависят от циклического существования, способны вас защитить? Принять прибежище в Трёх Драгоценностях — это практика бодхисаттв.
Победитель сказал, что все нестерпимые страдания в низших мирах являются результатом своих же недобрых дел. Стало быть, никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло — это практика бодхисаттв.
Словно капля росы на травинке, мирские наслаждения быстро испаряются. Стремиться к высшему состоянию неизменной свободы — это практика бодхисаттв.
Как можно предаваться собственному счастью, когда страдают ваши матери, которые нежно заботились о вас с безначальных времён? Стало быть, лелеять и укреплять в себе благое устремление помочь всему живому избавиться от страданий — это практика бодхисаттв.
Причина всех страданий — желание личного счастья. Совершенными буддами становятся вследствие сильно развитого альтруизма. Поэтому целиком обменивать своё счастье на страдания других — это практика бодхисаттв.
Даже если кто-то, ослеплённый желанием, обирает вас до нитки, посвятить ему своё имущество, тело и всё своё прошлое, нынешнее и будущее благо — это практика бодхисаттв.
Даже если кто-то готов снести с вас, невинного, голову, применяя всё своё сострадание брать на себя все его порочные деяния — это практика бодхисаттв.
Даже если кто-то распускает повсюду грязные слухи о вас, в свою очередь отзываться о том человеке только с любовью — это практика бодхисаттв.
Даже если кто-то, обличая ваши недостатки, открыто хулит вас, относиться к нему с уважением, видя в нём духовного друга — это практика бодхисаттв.
Даже если кто-то, о ком вы заботились как о родном сыне, считает вас врагом, с участием относиться к нему, как мать заботится о заболевшем ребёнке — это практика бодхисаттв.
Даже если кто-то, движимыий гордыней, презирает вас, уважительно возносить образ такого человека, как духовного учителя, над своей головой — это практика бодхисаттв.
Даже если вы очень бедны, унижены, преследуемы тяжкими болезнями и демонами, не падать духом и принимать на себя грехи и страдания всех существ — это практика бодхисаттв.
Даже если вы извеcтны и почитаемы, или богаты, подобно Вайшраване, помните, что слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой — это практика бодхисаттв.
Если вы побеждаете внешних противников, не одолев внутренних врагов — свои негативные эмоции, их будет всё больше и больше. Стало быть, армией любви и сострадания одолеть свой ум — это практика бодхисаттв.
Чувственные наслаждения — как солёная вода: чем больше потакаете себе, тем больше жаждете. Своевременно отпускать от себя всё, что вызывает привязанность — это практика бодхисаттв.
Всё в вашем восприятии — проекции сознания. Изначально сознание свободно от умозрительных заключений. Осознавая это, не отождествляться с дуализмом субъекта-объекта — это практика бодхисаттв.
Воспринимая что-то приятное, даже если оно кажется прекрасным, словно летняя радуга, помнить, что все явления иллюзорны, и не привязываться к ним — это практика бодхисаттв.
Страдать — это словно видеть гибель ребёнка во сне. Принимая иллюзорные явления за реальные, вы истощаетесь. Стало быть, сталкиваясь с неприятностями, помнить об их иллюзорности — это практика бодхисаттв.
На пути к просветлению надо в случае необходимости жертвовать даже своим телом; что же тогда упоминать о жертвовании внешними вещами. Быть щедрым, не уповая на вознаграждение и не ожидая хороших кармических результатов — это практика бодхисаттв.
Не следуя дисциплине, невозможно достичь собственного блага; если же вы неспособны помочь себе, тогда ваши попытки помочь другим смехотворны. Не преследуя мирских целей, соблюдать парамиту нравственности — это практика бодхисаттв.
Для бодхисаттв, жаждущих исполнить добродетель, все обидчики — драгоценное сокровище. Без ненависти развивать в себе парамиту терпения — это практика бодхисаттв.
Даже шраваки и пратьекабудды, стремясь лишь к собственному спасению, практикуют так ревностно, словно пытаются погасить пламя на своей голове. Стать источником добродетели для всех существ, исполняя парамиту усердия — это практика бодхисаттв.
Осознавая, что практика випашьяны, укоренённая в шаматхе, способна полностью разрушить омрачения, развивать парамиту медитации, превосходящую четыре бесформенных уровня сосредоточения — это практика бодхисаттв.
Невозможно достичь просветления только с помощью пяти парамит, не имея мудрости. Потому умело применять искусные методы, не разделяя между тремя сферами (субъект, объект, действие), взращивать мудрость — это практика бодхисаттв.
Если не работаете над своими недостатками — вы далеки от учения, даже если выглядите духовным в глазах других. Стало быть, постоянно исследовать и исправлять свои ошибки — это практика бодхисаттв.
Находясь во власти омрачений, указывать на ошибки тех, кто следует пути бодхисаттв — значит увеличивать свои омрачения. Потому не говорить о недостатках следующих пути Махаяны — это практика бодхисаттв.
Если искать выгоду, богатство и славу в домах покровителей и друзей, тогда убывает практика слушания учений, осмысления и медитации. Стало быть, не привязываться к друзьям, родственникам и благодетелям — это практика бодхисаттв.
Грубая речь сбивает с толку других и искажает деяния бодхисаттв. Отказаться от грубой речи — это практика бодхисаттв.
Если вы привыкнете к ядовитым мыслям и раздражительным эмоциям, их будет трудно искоренить противоядием. Вооружившись острым мечом осознания и внимательного наблюдения, отсекать негативные эмоции и мысли как только они возникают — это практика бодхисаттв.
Короче говоря, что бы вы ни делали, всегда вопрошайте себя: «Каково теперь моё сознание?» Трудиться во благо всех живых существ, постоянно развивая внимательность и осознавание — это практика бодхисаттв.
Дабы помочь всем существам избавиться от страданий, при том осознавая, что три сферы на самом деле чисты, всё полученное от добрых дел благо посвящать для просветления всего живого — это практика бодхисаттв.
Следуя изложенным в сутрах и тантрах изречениям просветлённых мастеров, я написал «Тридцать семь практик бодхисаттв» для тех, кто желает идти путём бодхисаттвы. Я не искушён в науках и разумом прост, потому сие сочинение — не поэтическая услада для схоластов. Но поскольку я следовал учению Будды и полагался на откровения святых мудрецов, то считаю, что в практиках бодхисаттв нет изъяна.
И всё же такому недалёкому умом как я трудно постичь глубину деяний великих бодхисаттв, потому и молю всех будд о прощении моих ошибок, таких как противоречия и непоследовательность изложения. В силу блага от этого труда пусть все, кто блуждают в самсаре, станут, благодаря чудесной относительной и высшей бодхичитте, как Авалокитешвара — бодхисаттва любви и сострадания, который не пребывает ни в одной из крайностей — ни в мирском бытии, ни в блаженстве нирваны.
Этот текст был написан в пещере Нгулчу Ринчен монахом Тогме, сторонником писаний и аргументации, с целью помочь себе и другим.
Перевод с английского: Журавка Тонковид, Ярослав Литовченко. Перевод с тибетского: Алексей Юрганов. Редакторы: Дарья Самойлова, Александр Бедчер, Алексей Юрганов, Сергей Иванников, Мария Сизова, Александр Догаев. Русский текст: © центр Дрикунг Кагью Ратна Шри Москва, Россия. Все права защищены.
