Сменить язык

37 Практик Бодхисаттв

Комментарии Кьябдже Гарчена Ринпоче

Намо Локешварая! Телом, речью и умом преданно простираюсь и восхваляю великого учителя и защитника Авалокитешвару! Который видя, что все дхармы на самом деле не возникают и не исчезают, целиком посвятил себя служению во благо всем живым существам. Совершенные будды — источник благ и счастья, реализовали глубочайший путь Дхармы. Опираясь на их практику, я объясню вам тридцать семь практик бодхисаттв.

В первых строфах объясняется сущность всех явлений, которые не возникают и не исчезают. Когда будды постигают настоящую природу всех явлений, они не видят никакой разницы между собой и живыми существами. Для достигшего состояния будды не существует концепции о том, что он выходит куда-то из самсары или возвращается в неё. Но, когда будды действуют на относительном уровне и появляются здесь чтобы учить живых существ, возникает различие между буддами, которые приходят в самсару из сострадания, чтобы помочь нам, и живыми существами, которые всё ещё бесцельно блуждают в самсаре.

Обретя труднодоступную человеческую жизнь со всеми её благами и привилегиями, с усердием развивать слушание Дхармы, размышление и медитацию, дабы стать свободным самому и другим помочь освободиться из океана самсары — это практика бодхисаттв.

Прежде всего, обрести драгоценное человеческое тело, обладающее восемнадцатью качествами, совсем не просто. На это можно возразить: «На земле так много людей, как может быть, что обрести человеческое тело трудно?» Чтобы понять это, надо сравнить количество живых существ во всех шести мирах [в буддийской космологии описываются шесть миров существования живых существ:

    Мир богов (дэвов) — дэвалока;

    Мир асуров (демонов и/или полубогов);

    Мир людей;

    Мир животных;

    Мир прет — голодных духов;

    Мир адских существ (нараков) — ады.

Эти миры также часто рассматриваются как три: мир богов, мир полубогов и людей, а также адские миры].

и тогда мы увидим истинную картину. Человеческие существа составляют только малую долю от числа всех существ шести сфер существования.

Если говорить конкретно, стать человеческим существом не так уж трудно. Для этого достаточно только взглянуть на статую Будды, зародить в себе сильную преданность и сделать так, чтобы эта преданность не уменьшилась. Сделавший это человек создаст причину для перерождения человеческим существом. Но вот обрести все восемнадцать качеств гораздо труднее. Мы должны знать, что только одно или два живых существа из сотни смогут обрести восемнадцать качеств и родиться человеческим существом. Что же это за восемь качеств и десять дарований?

[Восемь свобод: родиться не в адских мирах; не голодным духом, не животным, не богом-долгожителем; не быть приверженцем ложных взглядов, не жить там где не появлялись будды, не иметь дефектов тела, не родиться в глуши, где никогда не слышали учения Будды. Десять дарований: родиться человеком, родиться в срединной стране, обладать полноценными органами чувств, не совершать крайне неблагие действия, обладать верой и преданностью, жить в мире, где являл себя Будда, где он давал 84.000 собраний учений, жить в эпоху, когда учение Будды процветает, когда есть учителя, передающие его учение, и благотворители, поддерживающие практикующих Дхарму].

Об этом уже говорилось ранее, и те, кто знаком с учением Будды, должны помнить это.

Каждый должен знать, что обладание восемнадцатью качествами является трудно достигаемым сокровищем. Однако, простого понимания недостаточно, нужно постоянно медитировать, размышлять об этом и тогда, и только тогда, мы в действительности сможем получить от них истинное благо. Давайте поразмышляем над тем, как много людей в Тайване [эти учения были дарованы Кьябдже Гарченом Ринпоче в Тайване] и сколько из них в действительности стали буддистами? Очень немногие. А из всех буддистов многие ли в действительности практикуют [Дхарму]? Ещё меньше. А те, кто реально занимаются практикой медитации, поистине являются редкостью. Они в действительности наделены восемнадцатью качествами. Поэтому те, кто могут приходить в Центр Дхармы и заниматься практикой медитации — это истинные человеческие существа, наделенными полными восемнадцатью качествами. А те, кто не может практиковать из-за недостатка ресурсов, чрезмерного богатства или чрезмерной власти, вне зависимости от происхождения, не обладают восемнадцатью качествами.

Мы должны размышлять следующим образом: бесчисленное количество песчинок в океане подобно количеству живых существ в шести мирах, имеющих форму. Количество живых существ в шести мирах, не имеющих формы, еще больше, чем имеющих форму. Поэтому те, кому посчастливилось обладать восемнадцатью качествами, так редки и драгоценны, что должны прожить свои драгоценные жизни со смыслом, а не тратить их на легкомысленные занятия.

Эта драгоценная человеческая жизнь подобна кораблю: если его использовать правильно, он станет драгоценностью, исполняющей желания. Если же его использовать неправильно, корабль будет бесцельно плыть, пока жизнь не закончится и он опять не попадёт во власть океана самсары. А те, кто знают, как правильно использовать этот корабль, в результате смогут достичь состояния будды. Те же, кто не знают, продолжат бесцельно плыть в океане самсары.

Это тело для нас очень важно, поэтому мы должны его кормить и одевать; когда приходит болезнь, мы должны лечить его лекарствами. Но не стоит особо предаваться удовольствию обладания этим телом; мы должны понимать, что это тело подобно пустому дому. Оно используется в этой жизни для того, чтобы мы могли перейти в следующую жизнь. Мы просто заимствуем тело для этих целей. Это вещь преходящая. Мы используем тело, чтобы завершить свои самсарические дела и накопить благо для следующей жизни. Поэтому не нужно слишком рьяно охранять это тело. Если мы сформируем привычку наслаждаться телом, то попадём в ловушку пяти ядов и радостей этой жизни, и результатом этого будет перерождение в трёх неблагоприятных уделах.

Поэтому мой совет — правильно использовать это тело. Как же надо использовать тело? Например, делать полные простирания. Когда мы делаем простирания, могут болеть руки,  поясница, спина и так далее, но в то же время, это поможет нам в практике медитации, и принесёт благо не только нам и другим в стремлении к состоянию будды. Иначе, в чём смысл заботы об этом теле? Например, если мы потратили кучу денег на машину, смысл которой состоит в том, чтобы использовать её в бизнесе и зарабатывать с помощью неё, но не используем эту машину нужным образом, зачем тогда было её покупать? Поэтому, раз мы уже позаимствовали это тело, то должны использовать его правильно — дисциплинировать и применять для практики медитации. Подобно использованию машины для того, чтобы зарабатывать деньги, мы должны использовать свое тело, чтобы накопить позитивные деяния и бодхичитту, которыми будем пользоваться в своей следующей жизни.

Поэтому когда у нас есть этот «трудно обретаемый корабль свобод и дарований», мы должны заботиться о нём и правильно его использовать. Как же нам правильно его использовать? Так, как говорится в следующем предложении: «дабы стать свободным самому и другим помочь освободиться из океана самсары». Так как все живые существа в прошлом были нашими родителями, мы должны постоянно напоминать себе, что обязаны помочь им освободиться от страданий перерождения. Как же избежать этого страдания перерождения? Необходим зарождать любящую доброту и сострадание, и постоянно работать на благо всех существ.

Многие люди думают: «У меня сегодня был такой напряженный день, что просто нет времени работать на благо других живых существ и заниматься практикой медитации». В действительности, ситуация такова, что у тех, кто работает день и ночь, времени для практики особенно много. Почему это так? Если кто-то трудится для своего работодателя и в конце дня получает определенную сумму денег в обмен на свои усилия,  эти деньги он использует для поддержки детей и семьи. При этом нужно помнить, что работодатель, дети и члены нашей семьи были нашими родителями в прошлой жизни и развивая стремление принести им благо, мы зарождаем бодхичитту. В то же самое время, мы получаем вознаграждение за свою работу, и это означает, что мы завершили ту часть, где мы приносим благо себе. До тех пор, пока мы каждым своим действием зарождаем такую мотивацию помощи другим для их блага, мы практикуем. Вот почему я говорю, что те, кто работает день и ночь, в действительности практикуют день и ночь.

Поговорим о предложении, которое говорит: «с усердием развивать слушание Дхармы, размышление и медитацию». Получая в Центре Дхармы наставления от Учителя либо слушая записи мантр Авалокитешвары и Тары, пока едем за рулем, мы осуществляем «слушание Дхармы». Когда мы слышим звук мантры Авалокитешвары, нужно подумать о внутреннем значении мантры — это любовь, доброта и сострадание. И это так потому, что нам, живым существам, не хватает сострадания, которое Авалокитешвара дарует всем живым существам. Таким должно быть наше воззрение.

Как же мы при этом медитируем? Мы должны представлять [то же что и обычно во время практики медитации, согласно наставлениям нашего Учителя], а также делать пожелания чтобы все живые существа были свободны от страданий и достигли освобождения, и в то же самое время, могли очистить все причины и результаты страданий. Когда мы сможем так медитировать, то поистине будем зарождать сострадание. Постоянно будьте внимательны к боли и страданиям всех живых существ и всегда думайте, что методом  уничтожения всех страданий являются любящая доброта и сострадание. Если кто-то может помочь человеческим существам зародить любящую доброту и сострадание, это станет истинным методом уничтожения их боли и страдания. Практикуя так, мы действительно реализуем смысл учений Будды.

Медитируя, мы не занимаемся размышлениями о своей боли и страданиях, но думаем о боли и страданиях всех живых существ. Если мы сможем думать о боли и страданиях других живых существ, тогда поймём насколько ничтожно наше собственное страдание. Когда мы искренне желаем скорейшего уничтожения боли и страдания всех живых существ, то понимаем, что наши боль и страдание из себя вовсе ничего не представляют. Если кто-то так думает, это знак того, что этот человек зарождает бодхичитту. Если думая о боли и страдании всех человеческих существ, кто-то начинает плакать, это тоже знак того, что человек зародил бодхичитту. Многие люди спрашивают: «Как визуализировать и практиковать бодхичитту? Визуализация и практика — будут ли они иметь какую-либо силу?» Ответ в нас самих. Например, когда в прошлом на Тайване произошло большое землетрясение, мы почувствовали боль и страдание людей, попавших в катастрофу. Из-за их страданий мы чувствовали, как на наших глазах наворачивались слезы, желая пострадавшей стране скорейшего восстановления, и это знак того, что мы зародили бодхичитту.

Поэтому всегда слушайте учения и звуки мантры, затем, после прослушивания, постоянно размышляйте над значением учений и в то же время осознавайте внутреннее значение этих учений и мантр, желая, чтобы все живые существа смогли покончить со страданиями и достичь освобождения. Это три метода слушания, размышления и медитации. Развивать осознавание, практиковать любящую доброту и сострадание трудно. В чём же здесь причина? В том, что сюда вмешивается множество мешающих эмоций. Какие же эмоции разрушают нашу практику любящей доброты и сострадания? Объяснение содержится в следующем четверостишии.

Привязываясь к тем, кто вам нравится, вы взбудораживаетесь, словно волны на воде. Ненавидя своих недругов, вы будто огнём разжигаетесь. Забывая о том, что следует принять, а что отвергнуть, вы омрачены тьмой неведения. Оставить отчий дом — это практика бодхисаттв.

Обычно мы любим своих детей, родителей и членов семьи. Это один из видов любящей доброты. Но этот вид любящей доброты невозможно поддерживать долго, и он может трансформироваться в желание и привязанность. Например, когда кто-либо обижает члена нашей семьи, мы очень быстро развиваем ненависть к этим людям. В это время любящая доброта в наших сердцах немедленно превращается в ненависть. Поэтому, если в нашем уме есть желание и привязанность, то противоположностью им будет ненависть. Так, если у нас в уме есть желание и привязанность к детям, родителям и членам семьи, это не истинные любящая доброта и сострадание, потому что эмоции желания и привязанности могут в любую минуту легко измениться на ненависть.

Если друг вам всегда помогал, но однажды сделал что-то причинившее боль, вы забудете всю помощь, полученную от него. Так происходит потому, что ум желания и привязанности может оборачиваться ненавистью.

Когда нами владеют сильные желание и привязанность, мы попадаем во тьму, подобно тому, как если бы солнце было скрыто тёмными облаками. Когда это чувство желания и привязанности становится сильнее, тогда мы ещё больше попадаем в клещи неведения. Поэтому у нас не должно быть сильного желания и привязанности к тем, о ком мы заботимся. В действительности, очень часто самые близкие люди являются нашими кармическими кредиторами. Они живут в наших домах, тратят наши деньги и пользуются нашими вещами. Разве мы им не задолжали? А в отношении внешних врагов мы не должны действовать с ненавистью, потому что они также были нашими детьми в прошлом или помогли нам. Поэтому мы должны обращаться с друзьями и врагами с одинаковой любящей добротой и состраданием. Если мы не можем этого сделать, тогда будем заняты поисками правильного и неправильного, и пытаться разделять всё на хорошее или плохое. Так мы попадём в ловушку неведения. Если же мы разовьём равностность, наш ум будет как солнце, свободное от облаков. Поэтому для нас очень важно быть свободными от эмоций желания и ненависти.

Каково значение фразы «Оставить отчий дом — это практика бодхисаттв»? Если мы долго задержимся на одном месте, мы обретём врагов, которые постоянно будут нам вредить. Это заставит нас развить в уме ненависть. В то же самое время возникнет приязнь к друзьям и родственникам; это заставит нас развить в уме привязанность. Поэтому все Будды оставляют отчий дом и странствуют. Это одна из форм практики.

Однако, если мы все просто уйдём из дома и будем практиковать где-то, это будет бесполезной затеей, ибо если мы просто желаем оставить домашний комфорт, не избавляясь от мыслей ненависти и желаний в своем уме — практика не будет успешной. Это то же самое, как если бы кто-то решил переехать из Тайваня в США, но в течение всей своей поездки испытывал ненависть в отношении тех, кто ему не нравится, и привязанность к тем, кто ему нравится, такой уход не будет эффективной практикой. Именно поэтому истинный практик не должен концентрироваться на том, оставить дом или нет, а сосредоточиться на искоренении в своем уме мыслей желания и ненависти. Относитесь ко всем друзьям и родственникам с равностностью. Если мы разовьем сильные мысли привязанности в отношении своих родственников и друзей, это будет большим препятствием в момент смерти, и мы не сможем освободиться. В то же самое время, мы не сможем достичь чистых земель Будды Амитабхи.  Хотя учение и говорит нам оставить отчий дом для того, чтобы практиковать, истинное значение этого кроется в том, чтобы мы избавились от мыслей  желания и ненависти в своем уме.

У каждого из нас есть помыслы заботы и любви в отношении друзей и родственников, однако если мы не сможем расширить их так, чтобы включить в них всех живых существ, это приведет к разрастанию привязанности. Если удерживать такие мысли, пронизанные желанием, то как только возникнут препятствия эти мысли сразу обернутся гневом. Например, если посадить дерево, оно будет расти день за днём. Но если мы подрубим дерево, вырастет ли оно? Конечно же, это невозможно. Точно также, в нашем сердце есть только немного любящей доброты и сострадания, и именно мысли желания и ненависти постоянно вредят этим добрым чувствам, а если так, то наша бодхичитта не сможет возрастать. Например, когда двое детей дерутся и ссорятся — родители каждого ребенка постараются обвинить другого. Но если мы задумаемся поглубже,  другой ребенок был прежде нашим родителем, и главное здесь не наказать детей, а научить их, чтобы они выросли хорошими взрослыми.

Иногда мы становимся свидетелями ссоры между девушкой и юношей и принимаем ту или другую сторону. Мы просто присоединяемся к тем, с кем лучше знакомы. Однако мы должны желать чтобы обе стороны оставались в хороших отношениях друг с другом и каждое живое существо обрело постоянное счастье. Поэтому нам нужны любовь и сострадание, но может ли наша любящая доброта быть расширена до таких пределов, чтобы охватить всех? Ответ мы должны найти внутри себя. Нужно стараться развивать эти мысли любящей доброты и сострадания так, чтобы они включали всех существ, для того, чтобы изгнать неведение из нашего ума.

Если покинуть негативные места обитания, тревожащие эмоции постепенно успокаиваются, в отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается, осознавание становится ярче, порождая убеждённость в Дхарме. Пребывать в уединении — это практика бодхисаттв.

Это четверостишие советует нам оставить негативные места обитания. Под таким определением имеются в виду такие места, где у нас в уме легко зарождаются мысли ненависти. В действительности избегать таких мест очень трудно, и мы должны понимать, что негативными являются не сами места — всё дело в нашем уме. Когда мы находимся в негативном месте, но не зарождаем в уме мыслей ненависти, тогда совершенно не важно, плохое это место или нет. Мы должны понять, что в действительности это ум, полный ненависти, является нашим истинным врагом. То, что нужно умиротворить — это не внешнее окружение, а ненависть в собственном уме. Поэтому ключевым вопросом является то, как сохранить свой ум непоколебимым, находясь в таких негативных местах. Это и есть цель нашей практики и обетов — достичь понимания такой трансформации на своем опыте, тем самым приобретая мудрость.

Когда мы получаем понимание практики на опыте, омрачающие эмоции постепенно истощаются. Обычно мы не замечаем уменьшения своих омрачающих эмоций. Например, если мы читаем очень толстую книгу, и каждый день можем прочесть только одну страницу, естественно мы не осилим эту книгу за один день. Но если быть настойчивыми, то, в конце концов, мы её прочитаем. Подобно этому, если мы каждый день будем упорны в преодолении омрачающих эмоций, через какое-то время эти омрачающие эмоции будут уничтожены. Такова заслуга усердной ежедневной практики.

«В отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается». Это предложение относится к тому факту, что если наш ум не находится под влиянием омрачающих эмоций, тогда любящая доброта и сострадание, а также положительные деяния увеличиваются естественным образом подобно тому, как дерево, которое растёт в хороших условиях и ему ничто не вредит, естественным образом вырастает и становится огромным. Когда наш ум полон любящей доброты и сострадания, на него не влияют омрачающие эмоции, и в то же время мы стремимся к тому, чтобы позитивные качества увеличивались, станет возможным познать истинную природу своего ума. Именно в этом смысл фразы «осознавание становится ярче, порождая убеждённость в Дхарме». Когда это произойдет, у нас появится понимание на своем собственном опыте, и мы обретём мудрость. После достижения этой мудрости мы ясно поймём двойственность понятия «хорошего и плохого» и действительно реализуем истинное воззрение Дхармы.

Истинное воззрение, включающее действительное понимание драгоценности человеческого перерождения, непостоянства жизни, причины и следствия и опасности перерождения приведёт к тому, что эти четыре основополагающих размышления, поворачивающих ум [к Дхарме] будут ясно запечатлены в нашем уме. Мы не только поймем эти взгляды, мы будем глубоко убеждены в их истинности. Таков результат увеличения позитивных деяний. Тогда мы никогда не разуверимся, что все живые существа были нашими родителями и будем иметь величайшую преданность Трём Драгоценностям. Таков результат понимания истинной природы ума на своём опыте и непоколебимой веры в учения Будды, полученные нами.

Мы должны удалиться в тихое место, чтобы практиковать и получить подобное понимание из собственного опыта. Внешне под таким тихим местом имеется в виду отдалённое место, где мы можем уединиться для занятия медитацией, подобно тому, как Миларепа уходил в тайные пещеры для практики. В таком уединённом месте можно медитировать, чтобы поток концептуальных мыслей успокоился, и когда это случится, мы сможем просто оставаться в состоянии пребывания. Большинство людей говорит, что у них нет никакого шанса находиться в тишине, однако необходимо понять, что пребывание в покое ума имеет свою цель и мы должны стремиться к её достижению.

Если же мы сможем оставаться в состоянии спокойного присутствия, невзирая на внешние влияния, и наши концептуальные мысли уменьшаются, а самое главное — поддерживаем осознавание нашей истинной природы ума — если мы можем это делать в любом месте, куда мы попадаем, тогда не будет никакой разницы, находимся мы в удалённой пещере или нет.

Когда нас обманывают концептуальные мысли, мы должны призывать своего коренного учителя и просить его благословения, чтобы поток таких мыслей уменьшился. Если благодаря такой молитве к нашему гуру наш поток ума успокаивается, мы достигнем того же результата, как если бы были в уединенном месте в ретрите. Однако когда мы пребываем в уединении, а наш ум полон концептуальных мыслей и они влияют на нас, тогда даже пребывание в закрытом ретрите не будет иметь благого эффекта. Поэтому наша цель — приучить свой ум пребывать в покое. Как нам поддерживать этот покой? Большинство людей работает, и когда увеличивается нагрузка на работе, мы иногда теряем терпение. Если возникают гневные мысли, мы должны напомнить себе, что именно наши концептуальные мысли  являются причиной потери концентрации. Тогда нужно незамедлительно избавиться от таких гневные мысли, используя надлежащие воззрение и внимательность. Мы должны понять, что наши гневные мысли направлены на людей, в прошлом бывших нашими добрыми родителями. Как же мы можем терять терпение в отношении своих родителей? Не было ли в данной ситуации нашей вины? Не ошиблись ли мы? Сделали ли все возможное со своей стороны? Поэтому, неважно, совершил ли другой человек поступок, огорчивший нас или нет, мы должны немедленно подумать, что это на самом деле не так уж страшно, и не имеет большого значения. Мы должны оставаться в этом состоянии ума, не поддаваясь своим импульсивным мыслям и воздерживаться от нанесения вреда другим.

Если мы можем постоянно зарождать подобные мысли, это знак увеличения нашей бодхичитты. Любящая доброта и сострадание в нашем уме не будут потеряны. Когда мы находимся в состоянии любящей доброты и сострадания, тогда мудрость также будет поддерживаться. Она не потеряется в вихре концептуальных мыслей. Ежели мы не сможем поддерживать это состояние, тогда в уме начнут появляться сомнения. Мы будем думать — собирается ли этот человек обидеть меня или нет? Не использует ли он меня? Подобные мысли проникнут в наш ум, разрушая его покой. Чтобы достичь всего хорошего, о чем мы говорили выше, мы должны уметь оставаться в покое.

В соответствии с предварительными практиками, выше мы описали драгоценность обретения человеческого тела. Далее следует описание непостоянства жизни. Как нам практиковать и размышлять о непостоянстве жизни? Четвертое четверостишие говорит:

У порога смерти старые друзья расстанутся с вами. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание-путешественник покинет гостиницу вашего тела. Не привязываться к этой жизни — это практика бодхисаттв.

Задайте себе вопрос: будут ли родственники и любимые с нами всегда? Конечно, они не смогут вечно находиться вместе с нами. Сколько богатства и собственности мы бы не накопили своим трудом, оно не останется в наших руках навсегда. Мы не будем вечно обладать ни богатством, ни пожитками, ни родственниками, ни друзьями. Наше тело подобно гостинице, в которой наш ум как гость, и однажды настанет утро, когда этот путешественник покинет гостиницу. Как вы думаете, постоялец унесёт гостиницу на спине, когда будет выписываться? Это невозможно. Если вы сможете это осознать — вы поймёте: друзья, родственники и всё, чем мы владеем не является нашим навечно, и даже гостиница нашего тела нам не принадлежит. Поэтому в четвёртой строфе сказано: «Не привязываться к этой жизни — это практика бодхисаттв».

Итак, если «не привязываться к этой жизни — это практика бодхисаттв», тогда возникает вопрос — не будет ли лучшим методом оставить собственность, детей, пожитки и деньги, и вообще от всего отказаться? Если человек действительно так сделает, он навлечёт на себя большие трудности. Он не сможет ничего достичь. То, о чём мы говорили, означает отбросить всё в уме. У нас не должно быть мыслей о том, что «эта собственность моя, это мои деньги, это мои дети и это моё тело». Нам нужно понять, что всё это мы взяли взаймы и владеем этим временно. Если мы испытываем привязанность к этим объектам, тогда в момент смерти мы столкнёмся с трудной задачей расставания с этими дорогими для нас вещами. Однако ничего из этого мы не сможем взять с собой в момент смерти.

Если нам в действительности не нужны эти объекты, то что же нам нужно на самом деле? На самом деле нам нужны любящая доброта и сострадание, то есть нам нужен ум, наполненный бодхичиттой. Это то, что мы сможем взять с собой после смерти. В момент, когда кончается эта жизнь, и мы находимся на пути к жизни следующей, истинным другом, который может нам помочь, является Будда Амитабха, а истинное богатство, которое мы действительно сможем использовать для себя — это бодхичитта. Нам также нужно истинное тело: мужчинам нужно тело Авалокитешвары, а женщинам — тело Тары. Это то, что нам действительно необходимо. Они воистину могут быть нашими и смогут быть с нами, когда настанет время покинуть нынешнее человеческое тело. Так, в будущем, когда мы уйдём из этой жизни, мужчины смогут обладать телом Авалокитешвары и женщины смогут обладать телом Тары. Богатствами, которые мы сможем взять с собой в следующую жизнь, будут наши бодхичитта, любящая доброта и сострадание. Нашим лучшим другом станет Будда Амитабха.

Например, когда мы собираемся поехать в Соединенные Штаты, многие наши друзья помогут  нам подготовиться к путешествию, собрать багаж и так далее, чтобы поездка прошла гладко. Итак, что же означает, когда мы говорим: «Не привязываться к этой жизни — это практика бодхисаттв»? Это значит, что в течение своей жизни мы стараемся подготовиться к моменту смерти. Поэтому мы тренируемся представлять своё тело телом Авалокитешвары или Тары, делая это нашей ежедневной практикой; мы развиваем и воспитываем свой ум, чтобы он обрёл доброту, сострадание и бодхичитту, как свое богатство и молимся Будде Амитабхе, чтобы он был нашим спутником, когда мы пойдем по дороге смерти. Если мы сможем всё это подготовить, тогда наше путешествие в Чистую Землю Будды Амитабхи будет очень гладким.

Всю свою жизнь нам нужно ходить на работу, чтобы прожить  и мы трудимся, чтобы зарабатывать деньги. Но что же мы сможем использовать для поддержания нашей следующей жизни? Деньгами для нашей следующей жизни будут шестислоговая мантра [мантра Авалокитешвары ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ], драгоценное имя Будды, или мантра Тары [ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА]. Когда мы совершаем свои предварительные практики [Предварительные практики или Нёндро — принятие Прибежища с выполнением простираний, медитация Ваджрасаттвы, практики подношения мандалы и Гуру-Йоги предназначены для очищения наших тела, речи и ума, а также развития щедрости и преданности нашему гуру], каждую 100.000 раз, мы много раз начитываем мантры. Куда же деваются все прочитанные нами мантры? Они становятся богатством, которое мы сможем унести с собой в следующую жизнь. Как нам использовать начитанные мантры? Нам нужно поднести их Трём Драгоценностям, а также всем живым существам. Каким же образом нам поднести мантры всем живым существам? Мы можем представлять существ адских миров и посвящать им мантры, чтобы они смогли получить пользу от их произнесения. В действительности, существует много методов и практик, которыми мы можем заниматься, чтобы принести благо живым существам.

Кто-то задал мне вопрос — если выбрать какую-либо мантру и читать её каждое утро 100 раз — подойдёт ли такой метод? Мой ответ — делайте так, как я объяснил выше: медитируйте, очищайте свой ум, читайте мантры и посвящайте все заслуги Трём Драгоценностям и всем существам.

При общении с порочными людьми у вас крепнут три скверны, интерес к духовному слабеет, а любовь и сострадание в вашем сердце угасают. Избегать дурной компании — это практика бодхисаттв.

Иногда бывает, что после знакомства с некоторыми людьми желание, ненависть и неведение увеличиваются. Не важно, говорим ли мы о вашем парне или девушке, или же просто о друзьях. Например, если мы переняли привычку пить алкоголь или курить у нового друга, то, сами того не зная, оказались втянутыми в недобродетельные деяния. В данной ситуации таких друзей можно назвать теми, кто дурно на нас влияет, и поэтому лучше держаться от них подальше. Это не означает, что мы должны бороться или спорить с ними; мы просто не будем соглашаться с их привычками и такие люди естественным образом отдалятся от нас.

Если мы продолжим общаться с подобными людьми, такие дурные привычки отвлекут нас от слушания, размышления и медитации о Дхарме. Например, эти друзья будут убивать и совершать другие негативные деяния, и когда-нибудь мы также будем вовлечены в подобные действия, что соответственно приведёт нас в адские миры. Такие друзья скажут, что воровать и грабить вполне допустимо, однако мы должны понимать, что последствия воровства или грабежа принесут нам бедность в следующей жизни. Или же такие друзья будут говорить, что учение Будды — Дхарма является ложным, и если мы постепенно начнём в это верить, то в следующей жизни у нас не будет никаких контактов с буддизмом. Впоследствии наше неведение будет настолько велико, что мы даже не сможем отличить плохое от хорошего.

Если мы постоянно будем слушать то, как они говорят, что нет причин и их следствий, нет кармы и нет Дхармы, тогда наше слушание, размышление и медитация постепенно сойдут на нет. Когда мы отбросим веру в учение Будды, это навредит бодхичитте в нашем уме.

Множество людей попадают под влияние тяжёлых эмоций и испытывают завистливые, «ревнивые» мысли. Благодаря таким мыслям возникают ссоры между мужчиной и женщиной, они обижают друг друга. Это привычные вещи. Но нам не стоит слушать сплетни других людей. Мы должны ясно наблюдать и судить о том, что мы видим и слышим. Если один человек нанёс нам вред, а другой распускает о нас дурные слухи из зависти, самое время поразмышлять о том, что я уже говорил: во всех есть хорошее и плохое. Этот человек и я были друзьями долгое время, и даже если он сейчас сделал мне что-то плохое, это не так важно. В прошлом он мне очень помог и моё хорошее отношение к нему не испортят гневные мысли об этом человеке. Нам необходимо использовать свою мудрость для того, чтобы ясно видеть, что происходит.

Подобное довольно часто случается с известными наставниками и другими знающими людьми. Мы идем получать посвящение, учения, а на следующий день кто-то говорит что-то плохое об этом мастере. Потом мы отправимся к другому мастеру и получим посвящение от него, выслушаем другие учения. И опять кто-то скажет нам что-то дурное и об этом учителе. Очень скоро мы потеряем уверенность в духовных наставниках. Из-за того, что в нас не будет уверенности в учителях, наша бодхичитта уменьшится. Распространять дурные слухи о духовных учителях — это очень дурной поступок. Даже если по словам других этот лама нехорош, мы же со с точки зрения своего опыта можем иметь в нём уверенность. Из-за этой уверенности в нашем уме будет возрастать бодхичитта, что принесёт нам большое благо.

Несмотря ни на что, до тех пор, пока в нас есть уверенность в ламе, мы будем получать великое благо. В противоположность этому те, под чьим влиянием наша уверенность уменьшилась и исчезли заслуги, испытают множество негативных последствий своих дурных деяний. Поэтому после получения учений от учителя мы должны стремиться сохранять уверенность в нём и не допускать её уменьшения, и тогда сила благословения всегда будет с нами. Это так, поскольку благословение напрямую передаётся от Трёх Драгоценностей, именно поэтому оно обладает такой силой. Мы также должны быть лояльными к своим старым друзьям. Не слушайте чужие сплетни, оставайтесь твёрды и поддерживайте дружбу. То, о чём мы сейчас говорили, очень важно, и я надеюсь всем это понятно.

Если вы полагаетесь на хороших учителей, то ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц. Ценить духовных учителей более, чем собственное тело — это практика бодхисаттв.

Иногда бывает, что после знакомства с некоторыми людьми желание, ненависть и неведение увеличиваются. Не важно, говорим ли мы о вашем парне или девушке, или же просто о друзьях. Например, если мы переняли привычку пить алкоголь или курить у нового друга, то, сами того не зная, оказались втянутыми в недобродетельные деяния. В данной ситуации таких друзей можно назвать теми, кто дурно на нас влияет, и поэтому лучше держаться от них подальше. Это не означает, что мы должны бороться или спорить с ними; мы просто не будем соглашаться с их привычками и такие люди естественным образом отдалятся от нас.

Если мы продолжим общаться с подобными людьми, такие дурные привычки отвлекут нас от слушания, размышления и медитации о Дхарме. Например, эти друзья будут убивать и совершать другие негативные деяния, и когда-нибудь мы также будем вовлечены в подобные действия, что соответственно приведёт нас в адские миры. Такие друзья скажут, что воровать и грабить вполне допустимо, однако мы должны понимать, что последствия воровства или грабежа принесут нам бедность в следующей жизни. Или же такие друзья будут говорить, что учение Будды — Дхарма является ложным, и если мы постепенно начнём в это верить, то в следующей жизни у нас не будет никаких контактов с буддизмом. Впоследствии наше неведение будет настолько велико, что мы даже не сможем отличить плохое от хорошего.

Если мы постоянно будем слушать то, как они говорят, что нет причин и их следствий, нет кармы и нет Дхармы, тогда наше слушание, размышление и медитация постепенно сойдут на нет. Когда мы отбросим веру в учение Будды, это навредит бодхичитте в нашем уме.

Множество людей попадают под влияние тяжёлых эмоций и испытывают завистливые, «ревнивые» мысли. Благодаря таким мыслям возникают ссоры между мужчиной и женщиной, они обижают друг друга. Это привычные вещи. Но нам не стоит слушать сплетни других людей. Мы должны ясно наблюдать и судить о том, что мы видим и слышим. Если один человек нанёс нам вред, а другой распускает о нас дурные слухи из зависти, самое время поразмышлять о том, что я уже говорил: во всех есть хорошее и плохое. Этот человек и я были друзьями долгое время, и даже если он сейчас сделал мне что-то плохое, это не так важно. В прошлом он мне очень помог и моё хорошее отношение к нему не испортят гневные мысли об этом человеке. Нам необходимо использовать свою мудрость для того, чтобы ясно видеть, что происходит.

Подобное довольно часто случается с известными наставниками и другими знающими людьми. Мы идем получать посвящение, учения, а на следующий день кто-то говорит что-то плохое об этом мастере. Потом мы отправимся к другому мастеру и получим посвящение от него, выслушаем другие учения. И опять кто-то скажет нам что-то дурное и об этом учителе. Очень скоро мы потеряем уверенность в духовных наставниках. Из-за того, что в нас не будет уверенности в учителях, наша бодхичитта уменьшится. Распространять дурные слухи о духовных учителях — это очень дурной поступок. Даже если по словам других этот лама нехорош, мы же со с точки зрения своего опыта можем иметь в нём уверенность. Из-за этой уверенности в нашем уме будет возрастать бодхичитта, что принесёт нам большое благо.

Несмотря ни на что, до тех пор, пока в нас есть уверенность в ламе, мы будем получать великое благо. В противоположность этому те, под чьим влиянием наша уверенность уменьшилась и исчезли заслуги, испытают множество негативных последствий своих дурных деяний. Поэтому после получения учений от учителя мы должны стремиться сохранять уверенность в нём и не допускать её уменьшения, и тогда сила благословения всегда будет с нами. Это так, поскольку благословение напрямую передаётся от Трёх Драгоценностей, именно поэтому оно обладает такой силой. Мы также должны быть лояльными к своим старым друзьям. Не слушайте чужие сплетни, оставайтесь твёрды и поддерживайте дружбу. То, о чём мы сейчас говорили, очень важно, и я надеюсь всем это понятно.

Разве мирские боги, которые сами зависят от циклического существования, способны вас защитить? Принять прибежище в Трёх Драгоценностях — это практика бодхисаттв.

В этой строфе объясняется смысл принятия прибежища в Трёх Драгоценностях. В предыдущем четверостишии разъяснялась важность обретения гуру и духовных друзей, а также ценность учений, которые мы от них получаем. Первое, чему нас научат коренной гуру и духовные друзья — это принятие прибежища в Трёх Драгоценностях. Есть два вида принятия прибежища. Чистое прибежище и мирское прибежище. Что же такое мирское прибежище, о котором упоминается в первой части седьмого четверостишия, что мы понимаем в качестве принятия прибежища в мирских богах? Таких мирских богов множество; они могут дать временное облегчение и блага. Однако они не смогут дать нам окончательное освобождение и долговременное благо. Причина того, что мирские боги не могут указать истинный путь к освобождению кроется в том, что они сами связаны самсарой и вынуждены перерождаться. Они не могут освободить нас от страданий смерти и перерождения.

Только Три Драгоценности способны освободить нас от страданий и перерождений. Однако даже когда мы практикуем медитацию Тары или Авалокитешвары и повторяем их мантры, мы всё равно страдаем от болезней и встречаем препятствия в своей жизни. У нас может возникнуть ощущение, что такая практика бесполезна. Здесь нужно понимать, что болезни и препятствия являются результатом нашей негативной кармы, накопленной в прежних жизнях. Не только мы, но и многие гуру,  ученые друзья и монахи также испытывают различные болезни и боль. Поэтому нет необходимости зацикливаться на этом. Помните, что драгоценная Тара — это йидам мудрости. Драгоценная Тара — воплощение Трёх Драгоценностей, которая может подарить нам не только временное облегчение, но также долговременное освобождение. Мы должны принять прибежище в Таре и продолжать усердно практиковать. Мирские боги могут дать нам только временное облегчение; а за временным облегчением скрывается долговременное страдание.

В тексте говорится: «Принять прибежище в Трёх Драгоценностях — это практика бодхисаттв». Это означает, что истинное освобождение — это Три Драгоценности, которые приносят истинное облегчение и благо. Принятие прибежища в Трёх Драгоценностях имеет много уровней. Первый уровень — внешнее прибежище. Первая драгоценность — Будда — относится к Будде Шакьямуни. Вторая — Дхарма — относится к учениям Будды, включающих в себя методы и практики любящей доброты, сострадания, и развития бодхичитты. Дхарма позволяет нам узнать о двух видах бодхичитты, что приведёт нас от состояния полного незнания о том, что такое бодхичитта, к постепенному развитию бодхичитты в нашем уме и желанию укреплять её.

В этом и заключается значение молитвы о бодхичитте: «Пусть превосходная драгоценная бодхичитта возникнет там, где ещё не возникла, а где появилась, пусть не убудет, а лишь возрастает всё больше и больше!». Таков смысл Дхармы. Люди, которые практикуют в соответствии с учениями Будды, являются третьей драгоценностью — Сангхой, в наши дни так называют Гуру, монахов и монахинь. Нужно понимать значение объектов прибежища. Как мы принимаем внешнее прибежище? После принятия прибежища в Будде, мы должны относиться ко всем статуям Будды любых размеров так, как если бы они были нашими учителями. Или же когда мы встречаемся с монахами, монахинями или практиками-мирянами, неважно, к какой школе они принадлежат — Хинаяне, Махаяне, являются китайскими монахами, вне зависимости от их внешнего вида, мы должны смотреть на них с мыслью, что они представляют собой Будду и их цель — спасти всех живых существ. В этот момент необходимо думать, что в действительности видим Будду и поэтому надо зародить в уме наивысшее уважение и доверие. Вот что должно происходить, когда мы принимаем прибежище в Будде. При виде куска бумаги, на котором есть слова Дхармы, неважно, написаны они на английском, китайском или тибетском, мы должны всегда напоминать себе, что это учения Будды. Все эти учения предназначены для живых существ, которые были нашими родителями в прошлом, и поэтому надо зародить любящую доброту и сострадание — все эти учения берут начало в бодхичитте. В конце концов, когда мы сможем воспринимать всех живых существ как наших родителей в прошлом и сможем зародить любящую доброту и сострадание, а также бодхичитту, тогда те из нас, кто достиг такого уровня практики, станут истинной драгоценной Сангхой.

Поэтому принимая внешнее прибежище, мы должны знать, что тело наших гуру является драгоценной Сангхой. Так как их умы обладают любящей добротой и состраданием, их речь — драгоценная Дхарма; так как их ум тождествен Будде, это и есть драгоценный Будда. Принимая внешнее прибежище, мы должны понимать, что Гуру обладает качествами Трёх Драгоценностей. Нам необходимо иметь полную уверенность в своём гуру и только тогда поток нашей удачи и заслуг не прервется.

Что означает принять внутреннее Прибежище? В момент, когда мы принимаем прибежище, мы исследуем свой ум. Мы можем обнаружить, что в нём возникают и исчезают множество концептуальных мыслей. Когда эти концептуальные мысли перестанут появляться, мы сможем увидеть, что наш ум подобен чистому безоблачному небу, а его качеством является полная ясность. Такова истинная природа нашего ума — он подобен пространству, открытому и ничем не омрачённому, и этот открытый незамутнённый ум и есть драгоценный Будда. Каков же результат узнавания истинной природы ума и что мы должны делать, после того, как познали свой ум? Ответ — зарождать любящую доброту и сострадание ко всем живым существам. Хотя мы можем видеть истинную природу нашего ума, есть многие, кто её видеть не может. Поэтому они заключены в самсаре. Что значит быть заключённым в самсаре? Существа испытывают нескончаемое страдание, переживая бесконечный круговорот рождения и смерти. Поэтому мы должны зарождать любящую доброту и сострадание ко всем живым существам, это и есть  учение Будды — драгоценная Дхарма. Когда мы используем свои тело, речь и ум и беспрестанно совершаем благие деяния, например с помощью тела практикуем щедрость, с помощью речи распространяем учения о законе кармы — причине и следствии, о важности развития любящей доброты и сострадания, и тренируем свой ум в размышлении о бодхичитте — тогда мы действительно используем наши тело, речь и ум, чтобы приносить пользу всем живым существам; когда мы так поступаем, мы действительно находимся на пути и стали Победителями. Поэтому наш ум — Будда, наша речь — Дхарма и наше тело Сангха. Это и есть истинное значение обладания тремя драгоценностями внутри себя; истинное значение принятия внутреннего прибежища.

Я закончил объяснение значения принятия внутреннего и внешнего прибежища. Мы должны возвращаться к этому учению снова и снова и размышлять над всеми его подробностями. Это также причина того, почему нужно постоянно перечитывать «37 практик бодхисаттв» и понимать их смысл. Просмотрев то или другое четверостишие, мы напомним себе их значение. Побывав здесь и услышав учения, мы быстро всё забываем, а эта книга позволит нам запомнить их смысл. Поэтому очень хорошо часто перечитывать «37 практик бодхисаттв» и обдумывать смысл прочитанного.

Победитель сказал, что все нестерпимые страдания в низших мирах являются результатом своих же недобрых дел. Стало быть, никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло — это практика бодхисаттв.

Негативная карма, возникшая из омрачающих эмоций, приводит к большим страданиям. Иногда эти страдания доводят нас до такого состояния, когда мы больше не можем их выдержать. 84.000 омрачающих эмоций возникают из неведения; именно из неведения мы порождаем негативные эмоции желания, ненависти, ревности, зависти и гордости. Страдания, которое мы испытываем, в основном возникают из негативной кармы обладания тремя ядами — желания, ненависти и неведения. Но многие люди не знают о такой связи, поэтому не верят в такую взаимозависимость. В действительности, в соответствии с учениями Будды, записанными во всех сутрах, такие страдания действительно существуют. Боль и страдания шести миров очень трудно переносить. Мы должны понять причину своего возвращения в шесть сфер существования и тогда сможем избежать попадания в ловушку страданий снова. Например, если человек страдающий от диабета знает причину своей болезни — он отказывается от предлагаемых ему  сладостей, зная, что они принесут ему страдание. Точно также как употребление сахара при диабете является причиной развития этой болезни и страданий от неё, таким же образом причиной попадания в адские миры является ненависть; причиной попадания в мир голодных духов — жадность; причиной попадания в мир людей является желание; причиной попадания в мир богов является гордость; причиной перерождения в мире асуров — зависть; причиной перерождения в мирах животных является неведение. Шесть миров постепенно формируются из этих шести различных видов омрачающих эмоций.

Когда мы исследуем природу своего ума, в нём можно найти омрачающие эмоции. Когда гневные мысли взрываются подобно грому, мы чувствуем, что готовы убить кого-то. Они заставляют нас испытывать желание хорошенько накричать на противника. В это время мы чувствуем, как омрачающий нас гнев пылает подобно адскому пламени. Каждая омрачающая эмоция имеет собственную силу, и мы вполне можем увидеть и почувствовать их эффект. Сейчас мы находимся в сфере людей и испытываем страдания этого мира, и если поразмыслить, то будет довольно просто понять это. Страдания всех живых существ в шести сферах так же реальны. Если вы никогда не слышали этих учений, тогда сейчас должны слушать внимательно. Потому что если вы не понимаете боль и страдание живых существ в шести мирах, вы не поймёте опасности и недостатков омрачающих эмоций. Сейчас мы понимаем только боль и страдания царства людей, однако этого недостаточно. В 37 практиках не разбираются подробно страдания мира людей, а только упоминаются страдания трёх сфер в общем: миров желаний, форм и миров без формы, и мы должны её внимательно прочитать.

Необходимо тщательно изучить боль и страдания шести миров. Многие люди стремятся вникнуть в учения махамудры или дзогчена напрямую, не размышляя о боли и страданиях шести сфер. Иногда мы можем одолеть в своём уме мысли желания, привязанности и ненависти. Иногда можем ухватить проблеск истинной природы ума. Однако, когда эти омрачающие эмоции появятся снова, из-за их силы любой опыт понимания истинной природы ума исчезнет. Такие ситуации бывают часто. Если же мы действительно осознали боль и страдания шести миров, а также знаем природу омрачающих эмоций, то будем стремиться избавиться от этих омрачений, как от яда. Когда мы замечаем в своём уме самые тонкие мысли желания, привязанности или ненависти, мы должны удалить их так, чтобы ум оставался чистым и незапятнанным. Если ум будет чистым и незапятнанным, практика махамудры или дзогчена станет для нас очень легкой, подобно тому, как использовать чистый сосуд для чистой воды; любое понимание, которое мы черпаем из опыта своей практики, мы сможем прочно удержать в уме, и оно не будет разрушено омрачающими эмоциями.

Давайте рассмотрим боль и страдания шести сфер, начиная с адских миров. В данных низших сферах существования в основном это страдания от холода и жары. Существуют восемь холодных адов и восемь горячих, плюс одинокий ад и внешний ад, вместе они составляют восемнадцать адов. Боль и страдания горячих адов — быть поглощённым пламенем и затем перерождаться снова и снова в том же самом аду, испытывая такие страдания на протяжении десятков тысяч лет. Мы можем наблюдать подобную ситуацию на земле, когда начинается пожар, и люди гибнут в огне. Эти люди испытывают мучения подобные страданиям существ в горячих адах. Боль и страдание в холодном аду подобны зиме в Тибете, где ветер и снег погребают под собой весь мир вокруг. Некоторые семьи погибают таким образом, чему я сам был свидетелем.

Миры голодных духов похожи на некоторые страны Африки, где часто случается голод и людям недостаёт еды и воды, что причиняет им огромную боль и страдания. Люди, живущие в подобных местах испытывают последствия накопленной ими в прошлом кармы, определяющей, в каком месте с присущими ему страданиями они родятся в следующий раз. Боль и страдания животных миров можно наблюдать и в мире людей. Некоторые люди не знают ничего о уважении к Трём Драгоценностям и учителям, и хоть и перерождаются в мире людей, однако проводят свою жизнь, занимаясь воровством, разбоем и обманом, напоминая своим поведением животных. Страдания мира людей — рождение, старость, болезни и в конце смерть. Например, если мы рассмотрим повнимательнее боль рождения, то не сможем вынести его и пяти минут.

Боль и страдание в мире асуров — это постоянная война. В мире людей мы наблюдаем подобное, когда например одна большая страна начинает войну против другой большой страны. Маленькие страны тоже часто воюют друг с другом, и даже внутри одной страны идёт борьба между людьми. Борьба происходит между различными слоями общества и внутри семьи. Иногда даже юноша и девушка, ещё не состоящие в браке, уже ссорятся и даже дерутся друг с другом. Почему же так происходит? Потому что ревность и зависть пронизывают умы людей.

Мы только что упоминали о боли и страданиях человеческого мира. Гампопа однажды описал рождение ребёнка: в этот момент человек испытывает ощущения,  как если бы кто-то его прочно связал и бросил в огонь поджариваться в течение часа. Разве это не настоящая боль? Лишить вас на час воздуха — разве это не настоящая боль? Ребёнок в материнской утробе страдает от страшной жары. Во время рождения ребенок почти задыхается. Разве это не больно? Тьма в утробе также является формой страдания. Поэтому боль и страдания ребёнка велики.  Если мы будем размышлять таким образом, то поймём, что рождение в человеческом мире очень болезненная вещь. Поэтому стремитесь больше не перерождаться в этой сфере. Боль и страдания старения и болезней очень хорошо всем нам известны и мы должны объяснять их молодым. Большинство людей думает, что если вовремя принимать лекарства и следить за здоровьем, тогда мы не умрём. Реальность же состоит в том, что когда за нами приходит смерть, мы бессильны её предотвратить.

Боль и страдания мира богов можно описать с помощью такого примера: представьте себе, что вы безмерно богаты, а ваше богатство является результатом щедрых подношений Трём Драгоценностям и милости к бедным в течение ваших прежних жизней. Но недостаток ваших подношений был в том, что проявляя щедрость, вы не делали это с бодхичиттой и совершая эти подношения вы хотели получить чего-нибудь взамен, желая, чтобы ваше богатство никогда не иссякло, и в конце концов такие действия привели к рождению в мире богов. Но однажды это богатство растает, как затухает масляная лампа, когда в ней заканчивается масло. Вот как происходит, если вы рождаетесь в сфере богов.  Живя в мире богов, вы, довольные и счастливые, наслаждаетесь богатством, но когда приходит время, все исчезает и не остаётся ни копейки, а вы переродитесь в других мирах.

Если мы осознаём все виды самсарических страданий и боли, то должны прилагать усилия для того, чтобы избегать их причин. Именно поэтому в тексте говорится: «Стало быть, никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло — это практика бодхисаттв». Мы не по доброй воле накапливаем дурную карму, она возникает из-за наших омрачающих эмоций, ведущих к совершению негативных деяний. Омрачающие эмоции дремлют в нашем уме, поэтому, когда они появляются, нам нужно понимать, что эти омрачающие эмоции и есть наши истинные враги, причиняющие боль и страдания. Что бы ни случилось, мы никогда не должны ослаблять бдительность в их отношении, и даже в момент смерти не поддаваться этим негативным эмоциям. Мы должны поклясться никогда не поддаваться мыслям ненависти, не ссориться, не воровать, не грабить. Вот истинное значение этих слов в восьмой строфе. Это также означает, что мы понимаем: боль и страдания являются результатом негативной кармы и поэтому должны победить омрачающие эмоции в своем уме.

Омрачающие эмоции — семена будущих страданий в нашем уме, впоследствии из них прорастает негативная карма. Обнаружив их в своём уме, мы должны обратиться с молитвой к нашему коренному учителю и попросить благословения — его и Трёх Драгоценностей; осознав, что нашими истинными врагами являются именно эти эмоции, нам необходимо очистить от них свой ум. Если мы не удалим омрачающие эмоции из своего ума, из-за них накопим дурную карму и эти семена боли и страдания прорастут так же, как семена деревьев веследствие дождя и действия солнечного света превращаются в большие деревья. Вот как рождаются боль и страдания. Если вы захотите избавиться от боли и страдания в то время, когда они стали огромными и всепроникающими, это будет очень трудно. Поэтому нужно быть усердными в практике. Не прилагая усилий невозможно одолеть омрачающие эмоции. Вот почему нужно понять, что лучшее время для уничтожения омрачающих эмоций — когда они в первый раз появились в нашем уме. На этой стадии избавиться от них будет значительно легче.

Почему мы говорим — «даже под угрозой смерти не творить зло»? Это очень важный вопрос. Во время своей практики бодхисаттвы прошлого часто встречали противников Дхармы, которые были против подобных взглядов и убивали их. Но даже в этот момент бодхисаттвы не испытывали гневных мыслей. Почему? Потому что тот, кто набрасывался на них с ножом, вредил только их телу, а не уму. Однако если бы в уме бодхисаттвы зародились мысли о ненависти, тогда было бы убито нечто, обладающее намного большей ценностью — бодхичитта. Смерть тела подобна избавлению от старой одежды. Вот почему бодхисаттвы прошлого использовали смерть своего тела в качестве практики тренировки выдержки и терпения. Их ум не трепетал. Так как их ум оставался стабильным, они не зарождали мыслей ненависти в отношении своих преследователей, более того, они относились к этим людям с бодхичиттой, тем самым увеличивая её. Даже если мы пока не способны действовать в соответствии с такими учениями, то тогда, по крайней мере, мы должны понять их значение. Вот почему всегда нужно воздерживаться от зарождения мыслей, исполненных ненависти, а если мы всё же сердимся, нам следует немедленно избавиться от таких мыслей.

Словно капля росы на травинке, мирские наслаждения быстро испаряются. Стремиться к высшему состоянию неизменной свободы — это практика бодхисаттв.

Откуда происходит негативная карма? Почему кто-то начинает злиться? Это обсуждается в девятом четверостишии. Ответ на оба вопроса — из-за привязанности к счастью в трёх мирах. Счастье трёх миров как утренняя роса — очень кратковременно, а на самом деле за ним скрываются боль и страдания. В некоторые моменты нашей жизни нам кажется, что мы действительно ощущаем счастье, однако уже через мгновение оно исчезает. Такова истинная природа счастья в трёх мирах. Многие люди считают, что их тело очень красивое и молодое, а сами они очень умны. Вот откуда развивается в уме гордость. Эта гордость — мысли привязанности к себе. Когда мы обнаруживаем в своём уме такие мысли, то должны хорошенько поразмышлять: останется ли это тело в нашем распоряжении навсегда? Например, если сейчас мы довольно молоды, то постареем ли мы в будущем? Затем нужно понаблюдать за пожилыми людьми, и тогда станет ясно, что в один прекрасный день мы также состаримся. Если не думать об этом сейчас, тогда в будущем, когда мы состаримся, нам будет очень больно. Но когда мы знаем, что однажды тоже станем старыми, то приближаясь к преклонному возрасту не будем испытывать чувство досады.

Тот же самый принцип анализа непостоянства применятся к размышлению о богатстве. Когда мы богаче других, понимаем ли, что можем всё потерять? Если вы задумывались об этом, то не станете отчаиваться когда всё потеряете. Точно также и со всеми остальными аспектами нашего существования. Нельзя рассчитывать, что всё останется постоянным. Реальность такова, что мы не можем положиться на постоянство и чтобы при потере не было боли и страданий, у нас не должно быть мыслей привязанности и желания.

Даже если место где мы живём невелико, наши привычки могут быть весьма разнообразны. Когда мы садимся за стол, мы думаем, достаточно ли наша еда вкусна и разнообразна. Когда кто-то дарит нам одежду одежду, мы думаем, достаточно ли хорошо она выглядит. Все что нам нравится — хорошо, а всё что не нравится — плохо. Поэтому когда мы носим то, что по нашему мнению хорошо на нас смотрится, мы становимся счастливыми. Когда одеваем что-то, что не нравится, то думаем что выглядим в этой одежде глупо. Из таких двойственных мыслей рождаются идеи «нравится–не нравится» в отношении имущества, одежды и предметов, которые мы используем, мест где мы живём и наших друзей. Всё заполняется такими дуалистическими мыслями — наша привязанность к радостям, наши желания, всё благое, что с нами случается. В реальности же одежда нужна только для того, чтобы согревать нас, а насколько она красива или некрасива зависит только от двойственности нашего восприятия. Когда мы думаем, что что-то выглядит красивым или очень вкусным, то всё противоположное кажется безобразным и невкусным. Все эти мысли формируются нашим двойственным восприятием. Например, те, кто не любит острый перец, будут думать, что его вредно употреблять в пищу. Употребление алкоголя и курение одни люди будут считать неправильным, а другие же могут придерживаться абсолютно иного мнения. Для нас важно понять: когда вещи, которыми мы обладаем удовлетворяют наши базовые потребности — этого вполне достаточно. Не развивайте привязанность к ним. Если вы сможете постоянно так думать, это будет очень благотворно для вас и остальных. Это также уменьшит боль и страдания.

Чтобы расширить этот вопрос и ещё больше почерпнуть из этого урока, мы должны подумать — кому нужно счастье, полученное от пяти органов чувств? Счастье от пяти органов чувств — это радость, полученная от зрения, слуха, обоняния, способности различать вкус и прикосновения. Удовольствие, полученное от увиденного, удовольствие, полученное от услышанного. Удовольствие, полученное от запаха, удовольствие, полученное от прикосновения к телу. Если мы поразмышляем дальше, то решим, что когда мы носим мягкую одежду, то должны чувствовать счастье. Когда наши глаза, уши, нос, язык и тело получают соответствующие ощущения, это также должно порождать удовольствие в уме. Настоящей причиной этого удовольствия является привязанность к чувственным радостям, получаемым от пяти органов чувств. Но что же является внутренней, истинной природой этого удовольствия? Истинная природа ума пуста, в действительности ей ничего не нужно. После смерти наше тело больше не будет существовать, зачем уму думать, что нам нужна одежда? Естественно она нам не будет нужна, потому что истинная природа ума пуста. Если мы сможем наблюдать истинную природу своего ума, постоянно практиковать используя этот метод и получать понимание пустоты на опыте, тогда наша привязанность к удовольствиям, полученным от пяти органов чувств, уменьшится. Так мы сможем последовать за неизменными результатами. Это и есть реализация того, что ум действительно пуст.

Как можно предаваться собственному счастью, когда страдают ваши матери, которые нежно заботились о вас с безначальных времён? Стало быть, лелеять и укреплять в себе благое устремление помочь всему живому избавиться от страданий — это практика бодхисаттв.

Это четверостишие говорит об источнике бодхичитты. Откуда же возникает бодхичитта? Она появляется из желания помочь и принести благо другим. А откуда берётся желание помочь и принести благо другим? Такое желание помочь и принести благо другим существует между матерью и ребенком. Это чувство особенно сильно проявляются у матери к детям, уважение и почитание со стороны детей к матери также велико. Мы перерождались с незапамятных времен бесчисленное количество раз. Поэтому все живые существа когда-либо были нашими родителями. Где они сейчас? Мы все хотим знать какова ситуация. Мы знаем, что все живые существа страдают в шести мирах самсары и среди них есть наши родители. Поэтому маленький муравей также наш родитель. Эти живые существа испытывают боль и страдания. Если мы думаем только о себе и гонимся только за своими удовольствиями, не заботясь о своих прошлых родителях, разве это не стыдно?

Сколько же живых существ? Живые существа занимают всю пустоту. Если есть пустое пространство, там будут живые существа. И эти живые существа были нашими родителями. Поэтому количество живых существ — как пространство, не имеющее пределов и ограничений. Следовательно, у нас должны быть любящая доброта и сострадание, охватывающие всё пространство в отношении всех живых существ. Когда наша любящая доброта и сострадание смогут охватить всех живых существ, тогда мы сможем сказать, что у нас есть бодхичитта. Поэтому десятое четверостишие говорит: «Стало быть, лелеять

и укреплять в себе благое устремление помочь всему живому избавиться от

страданий — это практика бодхисаттв.»

Какая же бывает бодхичитта? Бодхичитту можно подразделить на два вида — ум осознавания и реализованный ум. Когда ум пребывает в состоянии осознавания, это также значит что он полностью успокоен, и это также означает уничтожение эгоцентризма и желание самоосвобождения. Реализованный ум — это пребывающий или достигший, что также можно описать как достижение состояния ума, работающего на благо всех живых существ. Поэтому, если мы можем уничтожить свой эгоцентризм и работать только на благо всех живых существ, зарождая пожелание блага всем живым существам, тогда такое состояние ума  называется реализацией. В чём же состоит благо зарождения бодхичитты? Прежде всего, это несёт благо нам самим, потому что мы получаем спокойствие ума. Во-вторых, мы можем принести благо другим, чтобы и они обрели спокойствие ума. Поэтому в сутре сказано: «есть только один источник счастья, и это учение Будды». Счастье и благо всех живых существ происходит из одного источника — Дхармы Будды. Однако, если у нас нет бодхичитты, все эти 84.000 различных методов будут бесполезными, они не принесут плода. Если же мы сможем реализовать бодхичитту, тогда у нас будут все 84.000 методов, чтобы принести благо всем живым существам.

Причина всех страданий — желание личного счастья. Совершенными буддами становятся вследствие сильно развитого альтруизма. Поэтому целиком обменивать своё счастье на страдания других — это практика бодхисаттв.

Для развития бодхичитты мы должны произносить это четверостишие как можно чаще.

Все страдания происходят от эгоизма и приверженности собственным интересам, корнем чего является привязанность к себе. Что же является источником совершенного ума Будды? Источник этого — ум, который ставит благо всех существ выше остального. Тот, кто зарождает ум, желающий принести благо всем живым существам, станет Буддой. Этот ум принесения блага всем живым существам и есть ум Будды. Откуда происходит привязанность к себе, дающая нам страдание? Она происходит из бесчисленных перерождений с безначальных времен, как бесконечное кружение снежинок, которое всё накапливается и увеличивается. Из-за этого непрекращающегося накопления нам очень трудно определить эту привязанность. Например, когда мы видим на столе чашку чая, мы думаем: «Я хочу это выпить». В это время рождается «Я». В конце этих учений по дороге домой мы будем думать «мой дом», «мой сын», «моя дочь», это «Я» всё больше захватывает наш ум. Поэтому, когда мы хотим выпить чашку чая, мы должны сначала поднести её Трём Драгоценностям. Когда мы подносим этот чай Трём Драгоценностям, а только затем выпиваем его сами, идея «Я» уменьшается. Мы используем искусный метод подношения Трём Драгоценностям для того, чтобы уменьшить озабоченность своим «Я». Вы думаете, что Три Драгоценности испытывают голод или жажду? Конечно нет. Мы делаем подношение Трём Драгоценностям для того, чтобы уничтожить привязанность к своему эго. Когда мы делаем подношение Трём Драгоценностям, наш ум не занят своим «Я», и если не делать подношений таким образом, это «Я» будет возникать постоянно.

Когда мы любуемся прекрасным цветком, нужно подумать: «Какой прекрасный цветок. Мы должны поднести его Трём Драгоценностям». Но далеко не все думают таким образом. Обычно мысли следуют привычным путём: «Какой красивый цветок, мне нужно его купить, принести домой и поставлю в вазу. Я сделаю свой дом прекраснее». Вследствие таких мыслительных процессов мы позволяем привязанности к «Я» ещё больше накопиться и увеличиться.

Будда показал множество искусных методов для того, чтобы помочь уничтожить привязанность к «Я», поэтому он учил подношению мандалы. Практика подношения мандалы может восполнить необходимость накопления заслуг. Используя богатство как подношение, мы получаем взамен заслугу мудрости. Подношение мандалы может принести благо всем живым существам. Как же при помощи этой практики приносится благо всем живым существам? Необходимо тщательно об этом поразмышлять.

Многие из нас выполняют предварительные практики — Нёндро. Возможно, у вас могут возникнуть вопросы по поводу той части Нёндро, в которой мы накапливаем подношения мандалы. Обычно все спрашивают — каков смысл этой практики подношения мандалы? Наше «Я» формируется не за один или два раза, для этого нужны миллиарды раз. Делая практику подношения мандалы, мы накапливаем  заслуги при помощи подношения богатства. Мы должны думать: «Откуда происходят все эти богатства?» Если мы спросим себя «Сколько у меня денег?», то сможем ответить: «У меня один доллар, десять долларов, сотня долларов, тысяча долларов, десять тысяч долларов, десять миллионов долларов» и так далее. Мы будем знать, что у нас столько-то денег. В действительности к каждому нашему доллару привязано «Я». Если у нас есть сто тысяч долларов, у нас есть сто тысяч «Я» в уме. Сотня «Я» очень тяжела и её невозможно удалить из нашего ума.

Когда мы делаем практику подношения мандалы, мы берем всё наше богатство и блага и подносим Трём Драгоценностям. После того, как мы поднесли всё своё имущество Трём Драгоценностям, оно больше нам не принадлежит, тяжесть обладания богатством в нашем уме уменьшается, в то же время мы уничтожаем большое количество привязанности к своему «Я». Именно поэтому нам нужно больше практиковать и тогда мы сможем видеть свой дом и состояние не как что-то своё, а как то, что принадлежит Трём Драгоценностям, мы же только временно пользуемся всем этим. Таким образом наша привязанность к своему «Я» будет постепенно уменьшаться. Когда наш ум станет спокойным и ясным, он будет подобен уму Будды, точно также как вода в чашке, когда спокойна, становится прозрачной и стабильной. Буря в наших умах утихнет и появится ясность ума, то самое скрытое сокровище, являющееся состоянием Будды. Это также заслуга от накопления мудрости, происходящего с помощью этого метода. Он также позволяет практикующему уничтожить привязанность к своему «Я».

В прошлом большинство из нас были очень эгоистичными и не думали о благе всех живых существ. Из-за этого мы не смогли обрести плод состояния Будды. Поэтому в данном четверостишии говорится «Целиком обменивать своё счастье на страдания других — это практика бодхисаттв».

Будды прошлого отдавали своё счастье всем живым существам и в обмен принимали их страдания на себя. Только истинные Будды могут поднести свою жизнь и тело живым существам. Мы, обычные живые существа не можем это делать. Тогда каким же методом мы можем воспользоваться для того, чтобы научится отдавать  и принимать? Я должен всех вас этому научить.

Обычно мы подносим всё накопленное нами добро своим родителям, детям, учителям, гуру и духовным друзьям. Это малая форма даяния и принятия. Все эти накопления принадлежали нам, и мы отдали это другим, это называется обмен. Когда мы прибываем в места, где могут случаться войны, ссоры и убийства, то даже если мы сами не вовлечены в происходящее, нам нужно прочувствовать эту ситуацию думая, что если бы мы родились в этом месте, то испытали бы такое же страдание, как и живущие здесь. Позвольте этой мысли появиться в уме, прочувствуйте боль и страдания других. Это также форма принятия и даяния. Хотя мы и не страдаем как эти люди, но если постоянно молиться своему гуру и читать шестислоговую мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мы действительно сможем понять страдания живых существ. Это и есть метод принятия и отдачи — Тонглен.

В некоторых обстоятельствах, когда мы сталкиваемся с трудностями, такими, как отсутствие денег или болезненное состояние,  мы всё же можем делать подношения бедным, заботиться о них, и это тоже принятие и даяние. Я видел это в Тибете, где люди были безнадёжно бедны, но всё же подавали хоть что-то просящим, ещё менее удачливым, чем они сами. Хотя подношения были сравнительно небольшими, важно посвящать заслуги и дать обет, что в будущем вы принесёте благо ещё большему количеству живых существ. Таким образом совершенствуется практика принятия и даяния.

Родители заботятся о своих детях при любых обстоятельствах, даже если трудно, родители найдут все возможные средства чтобы позаботиться о своих детях. Дети зачастую не заботятся о родителях таким же образом. Отплатят ли дети своим родителям тем же самым, зависит от кармы между ними. Не смотря ни на что, родители сделают всё возможное, чтобы позаботиться о детях. Если бы мы могли относиться ко всем живым существам так, как родители заботятся о детях, если бы мы могли относиться ко всем без различения и бескорыстно приносить им благо, как если бы мы приносили его своим детям, тогда это был бы истинный знак бодхичитты. Это ум, который никогда не думает о вознаграждении, бескорыстно, безусловно работающий ради всех живых существ.

На Тайване большинство людей слышали о буддизме. Находящиеся в сложной ситуации часто получают помощь. Это очень хорошо. Однако, помогая своим друзьям, мы должны думать, что если бы мы встретились с кем-то совершенно нам незнакомым, кому мы можем помочь, то это было бы более значимо, потому что мы бы не думали о том, что получим что-то взамен. Помогая друзьям трудно не думать о том, чем нам отплатят. Но если это получится, заслуга будет намного больше. 

Миларепа сказал: «Заслуга будет невелика, если мы помогаем другим с мыслями о воздаянии и сладкими разговорами со скрытым смыслом. Это потому, что есть мысли о вознаграждении. Поэтому мы должны практиковать принятие и даяние — Тонглен с незнакомцами».

Сейчас вы получили эту книжку о 37 практиках бодхисаттв, если их у вас уже две, дайте вторую своему другу по Дхарме. Эта книжка очень ценна. Её написал реализованный мастер прошлого, который был истинным бодхисаттвой. В этой книге также есть мантра видения, на которую достаточно только посмотреть и таким образом получить освобождение, у неё огромная сила благословения. Если вы практикуете вместе по воскресениям, я бы хотел, чтобы вы читали эту книжку все вместе. Если есть что-то, что вы не понимаете, спросите друг друга. Те, кому не ясно, могут спросить того, кому всё понятно и те должны терпеливо объяснить другим. Таким образом, все ваши заслуги, знания и практика постоянно будут увеличиваться. Не смущайтесь, если вы не понимаете, потому что после того, как вы поймёте значение сказанного в этом тексте, ваши заслуги и силы увеличатся. Научить кого-нибудь одному или двум четверостишиям из этой книги во много раз превосходит подношение сотни долларов, тысячи долларов или десятка тысяч долларов. Ибо эта пара строф научит их смыслу Дхармы и буддийскому мировоззрению, которые принесут благо также и в последующих жизнях. И это благо безгранично. Поэтому вы должны видеть эту книгу именно в таком свете и стараться понять её глубинный смысл.

Присутствую я здесь или нет, вы должны знать, что эта книга — я. Эта книга представляет меня. В будущем, после моей смерти, вы посмотрите на эту книгу и увидите меня. Между нами нет разницы. Поэтому я попросил щедрых дарителей, которые обладают любящей добротой и состраданием напечатать этот маленький буклет и раздать его друзьям, чтобы они могли действительно практиковать. Поэтому я надеюсь, что вы можете взять дополнительный экземпляр, которым поделитесь со своими друзьями.

Этот маленький буклет очень важен, потому что если вы его прочтёте один раз, это то же самое, что прочесть Кангьюр — собрание всех 84.000 учений, дарованных Буддой Шакьямуни. Вы знаете, какой большой Кангьюр? В нем более 100 томов. Его трудно прочесть за один раз. Но я могу вам сегодня совершенно точно сказать, что если вы прочитали один раз этот буклет, это то же самое, как один раз прочесть Кангьюр.

Если вы сможете читать этот буклет перед каждым учением, это принесёт благо всем нам. Особенно если у нас недостаточно свободного времени на практику, то пока мы читаем 37 практик, мы можем поразмышлять о значении этого текста, и это будет благом для всех нас. И если мы действительно понимаем значение этого текста, а затем читаем его все вместе, осознавание станет гораздо глубже. Если мы сможем постоянно читать 37 практик бодхисаттв, благо и заслуги обязательно увеличатся.

Когда мы читаем эту брошюру вслух, благо получают человеческие и также нечеловеческие существа. Почему это так? Потому что причиной боли и страдания всех живых существ является недостаток любящей доброты и сострадания. После того, как вы подумаете об этом, прочитайте буклет вслух, затем пожелайте, чтобы все живые существа смогли зародить любящую доброту и сострадание. Если все живые существа смогут обрести любящую доброту и сострадание, если мы все сможем относиться друг к другу, как мать относится к своему ребенку, тогда все почувствуют полное счастье. Поэтому нужно желать, чтобы все живые существа смогли зародить любящую доброту и сострадание. Мы разобрали одиннадцатое четверостишие, в котором в основном объясняется практика принятия и даяния — Тонглен. Следующее четверостишие — двенадцатое.

Даже если кто-то, ослеплённый желанием, обирает вас до нитки, посвятить ему своё имущество, тело и всё своё прошлое, нынешнее и будущее благо — это практика бодхисаттв.

Случается разное воровство, например, бывают мелкие воришки или крупные грабители. В суды попадает много таких случаев. Что же является причиной воровства или грабежа? Возможно, в своих прошлых жизнях мы брали без разрешения добро других людей, сами воровали или выманивали обманом у других их вещи. Другой пример — может быть, мы не расплатились со своими родителями за то, что пользовались накопленным ими имуществом. Впоследствии мы стали их кармическими должниками. Всё это наша карма, накопленная в прошлых жизнях.

Поэтому в этой жизни случается, что у нас обманом выманивают имущество или же мы становимся жертвой воровства. В действительности, в прошлых жизнях мы могли одолжить что-то у других и не отдать, сформировав таким образом долг в этой жизни. Если мы сможем это понять, то тогда когда нас грабят или обворовывают, у нас в уме не будет ненависти и гневных мыслей, направленных на воров или грабителей. Естественно, мы не будем сердиться и в то же время сможем посвятить все заслуги им. Зачем нужно посвящать им заслуги? Мы уже поняли причину и следствие, и то, что можем быть их должниками из прошлых жизней и теперь они пришли забрать то, что мы им должны. Или же они являются нашими родителями из прошлых жизней, которые пришли забрать свои усилия и время, которое они потратили, чтобы вырастить нас. Все эти долги надо заплатить, и в то же время посвятить им все заслуги, надеясь, что они вскоре достигнут просветления, желая, чтобы их богатство увеличилось, и в их жизни не было препятствий. Если мы в действительности сможем сделать такое посвящение заслуг, это превратится в самую драгоценную форму даяния. Те вещи, которые мы потеряли, не пропадут зря.

Это особенно верно сейчас, когда люди занимающиеся коммерцией часто занимают деньги. Многие не могут выплатить заем и из-за этого испытывают боль и страдания. Мы должны подумать об этом в подробностях, поразмышлять об этом. С одной стороны мы хотим выплатить все долги, чтобы наши умы были счастливы. Если наши друзья не могут отдать нам долг, мы должны простить их. Потому что если мы не задолжали им с прошлых жизней, в будущем, легальными методами мы сможем получить то, что нам должны. Если же мы задолжали им с прошлых жизней, тогда никакими методами мы не сможем вернуть те деньги, что дали им взаймы. Даже если они от всего сердца хотят отдать вам деньги, все же вы как-то не сможете их получить. Поэтому в подобных делах не нужно возбуждаться или гневаться.

Мы должны понять, что этот метод очень хорош и уменьшит вашу боль и страдания. Если у вас нет подобного отношения, то при потере состояния вы будете страдать прежде всего от потери, а потом от гневных мыслей, которые последуют. Гнев приведет нас в адские миры. Вы можете вообразить, как вы будете выносить боль и страдания ада?  Поэтому, когда мы теряем состояние, мы не должны чувствовать боль, сохранять в уме бодхичитту и опираться на неё. Если мы потеряем свою бодхичитту, тогда каждый день будем думать только о потере состояния. И однажды, когда Будда Амитабха захочет забрать вас в чистые земли, вы не сможете туда пойти, потому что все ещё будете в адских мирах. Почему? Потому что после потери состояния в вашем уме каждый день был всё возрастающий гнев, который в конце концов привёл вас в эти адские миры.

Если после того, как потеряли имущество, мы будем думать, что оплатили этот долг и не зарождать никаких гневных мыслей, тогда после такой оплаты своих прошлых долгов нам нужно практиковать щедрость. В будущем мы насладимся кармическими плодами парамиты даяния. Если продлить такое размышление немного дальше, то становится понятно, что  встретить вора — большая удача, потому что вы смогли оплатить свои прошлые долги и в то же самое время практиковать парамиту щедрости, поэтому мы должны поблагодарить этого вора. Если вы сможете трансформировать свой ум таким образом, то у вас получится остановить свои боль и страдания, а также страдания других. Разве это не прекрасно? Далее следует тринадцатое четверостишие.

Даже если кто-то готов снести с вас, невинного, голову, применяя всё своё сострадание брать на себя все его порочные деяния — это практика бодхисаттв.

В этом четверостишии говорится о ситуации, в которой даже если вы ни в чём не виноваты и никому не нанесли вреда, но вас хотят лишить жизни посредством обезглавливания. Как же нам себя вести в таком случае?! Такое может случится, потому что в прошлых жизнях вы убили другого человека, поэтому сегодня он пришел, чтобы убить нас в ответ. Должны ли мы выходить из себя? Мы должны внимательно перечитать это четверостишие и подумать о нём. Необходимо понять, что негативная карма, накопленная в прошлых жизнях, созрела именно в этот момент. Если мы теряем самообладание и мстим, значит, бодхичитта потеряна. Тогда вы потеряете не только своё тело, но и бодхичитту.

Если не хотите потерять бодхичитту, вы должны практиковать терпение прямо в этот момент. Это всего лишь материальное тело, и не так важно, если ему нанесён вред или даже нам придётся потерять его. Самое важное — никогда не терять бодхичитту. Если вы не потеряли бодхичитту, тогда сможете обрести лучшее перерождение. Ваша бодхичитта будет даже сильнее из-за этого. Возвращаясь к тому, что мы убили кого-то в прошлой жизни, теперь нам придётся ощутить последствия убийства другого человека. Мы должны смотреть на это как на возврат долга. Итак, когда вы сталкиваетесь с подобной ситуацией, надо пообещать оплатить все свои долги и надеяться, что негативная карма другого человека, убивающего вас, не созреет, и пожелать, чтобы она вместо этого обернулась позитивной кармой. Мы должны использовать любящую доброту и сострадание к тем людям, которые пытаются нас убить.

Необходимо постоянно размышлять о сказанном. Почему? Если завтра или послезавтра это действительно случится, сможем ли мы оставаться спокойными и не потерять самообладание? Поэтому так важно постоянно обдумывать сказанное и практиковать как можно чаще. Если практика развития бодхичитты не является для нас привычной, то в случае подобной ситуации мы немедленно схватим ружьё и постараемся первыми убить нападающего на нас человека. И в случае, если убьют нас, мы также потеряем свою бодхичитту. Это действительно будет достойно сожаления, поэтому надо размышлять и практиковать то, о чём говорится в данном четверостишии.

Обычно, когда мы сталкиваемся с подобной ситуацией, мы хотим поскорее избавиться от нарушителя спокойствия. Но это неправильные мысли. В нашем уме должны быть любовь, доброта и сострадание как к жертве, так и к преступнику. Необходимо понимать, что подобное происходит из-за созревания кармы. Если бы не было подобной кармы, то ничего подобного не случилось бы. Убийца не сможет избежать земных законов, поэтому хорошо ему не будет. Родственники жертвы также будут ненавидеть убийцу, заставляя его почувствовать, что нет такого места, где он мог бы ощутить покой. А после смерти он испытает чрезвычайные боль и страдания адских сфер существования. В конце концов, умы убийц всегда будут бушевать, в этой жизни или в следующей. Мы должны относиться к ним с любящей добротой и состраданием, понимая тот факт, что они такие из-за своей негативной кармы, накопленной в прошлых жизнях. А в отношении их жертв надо понимать, что они оплатили все свои долги. Мы должны практиковать, визуализировать и относиться к обеим сторонам с бодхичиттой.

Даже если кто-то распускает повсюду грязные слухи о вас, в свою очередь отзываться о том человеке только с любовью — это практика бодхисаттв.

Это очень важное четверостишие, в котором говорится о самсаре. Особенно это важно для Центров Дхармы и для практикующих. То, о чём говорится в этой строфе, может показаться не особо значимым, однако почему же эно настолько важно? Что бы мы не слышали — плохое или хорошее — подобно ветру. Природа этих слов пуста. Но когда такие слова достигают нашего ума, то становятся как ураган или приливная волна, и мы начинаем чувствовать различные сильные эмоции, такие, как желание и ненависть. Например, кто-то сказал нам что-то неприятное прямо в лицо, и из-за того, что это вызывает в нашем уме мысли гнева, мы можем схватить оружие и убить этого человека. В результате нас схватят, и мы будем страдать запертыми в тюрьме долгие годы, и помимо этого нам придётся заплатить крупную сумму денег родственникам убитого нами обидчика. И все эти неприятности произойдут лишь в результате нашей реакции на оскорбление. Мы должны снова и снова размышлять над этим, несмотря на то, что ситуация кажется очевидной.

Если кто-то говорит вам, что вы плохой, тогда нужно подумать: хотя он сказал такое обо мне, многие люди говорили мне противоположное. Поэтому пусть он говорит, что хочет. Мы должны обдумать, виновен ли он в этом. Если мы сделали что-то неправильно, тогда этот человек сказал правду и мы должны отнестись к его словам как к лекарству. Относитесь к этому как к истинным буддийским воззрениям и учениям. Мы должны быть счастливы и приветствовать такие учения. Если же мы не виноваты, тогда то, что о нас сказали, неверно. И у нас нет необходимости общаться с таким человеком. Разве это не печально? Поэтому всё, что этот человек хочет сказать — пусть говорит. Это неважно. Наш ум должен оставаться спокойным и недвижимым. Сначала мы должны понаблюдать за истинной ситуацией, прежде чем что-то предпринять.

Когда другие плохо о нас говорят, мы должны себе сказать, что причина этого — моментальное рождение мыслей в их уме. Тогда надо дать себе обещание не  быть такими же, как они, и не говорить подобных слов. Это особенно верно после принятия посвящения мантраяны —мы стараемся ощущать все звуки как мантры и слова дхармы, которые не отличаются от произносимых нами обетов и обещаний. Возникшие звуки пусты, не имеют истинной сущности, что не отличается от их настоящей природы. Если мы думаем, что звуки имеют субстанцию и являются реальными и зарождаем мысли желания и ненависти, тогда это навредит нашей речи и обетам, которые мы произносим. Поэтому мы должны понять, что звук — это пустота, и она не должна влиять на нас. Наш ум должен покоиться в своей истинной природе.

После того, как мы это услышали что кто-то сказал о нас неприятные слова, надо в деталях об этом подумать. Это может произойти потому, что этот человек завидует нашим отношениям с другими и старается использовать слова для того, чтобы разъединить вас. Такие слова являются злонамеренной речью, это деяние двуличного человека, пытающегося разбить дружбу. Кармическим результатом такого деяния станет то, что у такого человека не будет родственников или друзей в будущих жизнях. Нам нужно понять это и поклясться не говорить плохо о других. Мы должны держать этот обет и позволить уму оставаться в спокойствии.

Это особенно важно среди ваджрных братьев и сестёр в Центре Дхармы. Если в таком Центре все сплетничают, это вызывает ненависть между людьми и желание покинуть такой Центр Дхармы. Такие ситуации очень распространены и являются серьёзным недостатком. Если мы встретимся в Центре с кем-то, кто распространяет слухи и сплетни о другом человеке, мы должны подойти к нему и сказать: «Я очень хороший друг этого человека и вообще-то его способности довольно велики!» Затем похвалите сплетника. Похвала смутит его. Он осознает, что хоть и ищет ошибки у других людей и плохо о них говорит, но всё же кто-то хвалит и его самого. Тогда он больше не совершит такой ошибки, распространяя слухи и сплетни, вызывая ими беспокойство в сообществе. Вот почему мы должны использовать любовь, доброту и сострадание, чтобы хвалить чужие достижения. Перед лицом других мы должны говорить: «Я его хороший друг, он не принесет мне такую боль». Или же сказать, что «Даже если он сделал мне больно, он сделал это не намеренно».

Таким образом, если мы будем правильно реагировать, сумятица между людьми медленно сменится на доброжелательные действия, намерения и заслуги. Если же другой человек настойчиво будет плохо о нас отзываться, а мы будем настаивать на его восхвалении, тогда как только он услышит это, то скорее всего он обдумает ситуацию и переменит свое отношение к нам. Его мнение о вас переменится к лучшему и так вы оба получите благо от увеличения заслуг, а ущерб уменьшится. Далее следует четверостишие №15.

Даже если кто-то, обличая ваши недостатки, открыто хулит вас, относиться к нему с уважением, видя в нём духовного друга — это практика бодхисаттв.

Если в присутствии других кто-то подбегает и выкрикивает нам обвинения, в открытую обличает нас как негодяев, обычно в такой ситуации мы очень гневаемся. Когда эмоции находятся на пике, мы должны немедленно подумать о бодхичитте и понять, что могут произойти опасные события. Это может случиться потому, что гневная речь другого человека разбудила наш гнев и это приведёт к совершению негативных деяний. Таким образом, нашим истинным врагом является наше состояние гнева. Следовательно, в этот момент мы должны практиковать бодхичитту, терпение и выдержку как противоядие.

Состояние гнева можно сравнить с болезнью, а практика терпения и выдержки — с операцией, которая может излечить нас от болезни гнева. Поэтому, если кто-то проецирует на нас свой гнев, а мы способны оставаться спокойными, это будет подобно успешно проведенной операции, которая прекратила болезнь. Мы должны обращаться с тем человеком, который пытался навредить нам, как с истинным и совершенным мастером;  мы должны его поблагодарить, потому, что благодаря ему мы подчинили свой гнев. Поэтому необходимо ещё раз дать обет не прекращать практику терпения и выдержки. Вот как мы должны практиковать. Почему же нужно практиковать именно так? Потому что мы ищем методы укрощения своего гнева. Если мы не будем постоянно практиковать терпение таким образом, то однажды, когда произойдут неприятные события, нас поглотит гнев.

Нам необходимо внимательно обдумать этот метод превращения страдания в счастье, о котором мы здесь говорим. Может, вы сомневаетесь в том, что это в действительности может превратить страдания в счастье? Ответ — да, может. Используя этот метод, мы действительно можем превращать страдание в счастье. Когда у вас есть свободное время, вы должны читать этот текст и размышлять о его значении. Я читаю его уже 14 или 15 лет и продолжаю читать ежедневно. Во время чтения я размышляю о его значении. Сейчас у вас у всех есть эта небольшая брошюра, и вы должны относиться к ней как к сокровищу. Далее следует четверостишие №16.

Даже если кто-то, о ком вы заботились как о родном сыне, считает вас врагом, с участием относиться к нему, как мать заботится о заболевшем ребёнке — это практика бодхисаттв.

То, о чём говорится в этом четверостишии, очень распространено. Это происходит и сейчас. Например, дети убивают своих родителей, или же убивают своих друзей и подруг, или же близких друзей.  Когда такое происходит, мы должны подумать: я — буддист и изучал буддийское воззрение, изучал практику бодхичитты. Бодхичитта — это метод и практика для того, чтобы трансформировать боль и страдания в счастье. Когда мы сталкиваемся с такой ситуацией, нужно подумать: человек подобен больному, который запутался в негативной карме и омрачающих эмоциях и в то же время не знающий о серьёзности ненависти и неведения, поэтому не имеющий средств что-либо изменить. Падмасамбхава сказал: «Человек во власти омрачающих эмоций подобен умирающему, окруженному беспомощными докторами». Мы должны обращаться с таким человеком с чрезвычайной любовью, добротой и состраданием. Мы должны думать о том, как можем принести ему благо, желая, чтобы он смог победить желание, ненависть и неведение.

Когда мы памятуем о практике и стремимся действовать подобным образом, наши любящая доброта и сострадание увеличатся в сотни миллионов раз. Если мы можем постоянно памятовать о таких методах и практиковать таким образом, это умиротворит гнев, неведение и желание другого человека. Даже если в другом человеке не произойдут изменения, мы не потеряем свою бодхичитту. Мы должны практиковать терпение, зная, что наша бодхичитта будет всё время увеличиваться. Даже если другой человек продолжит накапливать дурную карму, мы всё равно поможем нашей бодхичитте возрастать. В современном обществе многие юноши и девушки расстаются. Мы должны понимать, что если это созревание кармы, тогда мы ничего не можем поделать. В другой ситуации проблема в наших омрачающих эмоциях. По этой причине большинство людей беспомощны, ибо находятся в плену омрачающих эмоций. Когда другой человек злится, мы должны использовать любящую доброту и сострадание, общаясь с таким человеком, и это сделает нашу бодхичитту ещё сильнее.

Такой метод памятования и практика любви и сострадания должны быть использованы и в отношении небуддистов. Нужно использовать эти методы по отношению к тем людям, кто выступает против буддизма и к тем, кто активно наносит вред буддийским взглядам и Дхарме. Мы должны относиться к этим людям еще с большей любовью, добротой и состраданием. Как говорится в тексте — мы должны действовать так же, как родители, которые относятся к больному ребенку с неизмеримыми любящей добротой и состраданием. Мы должны относиться к тем, кто против буддизма, именно с таким состоянием ума. Ум бодхичитты можно сравнить с огнём, а подобные происшествия — как сухое дерево. Если бросить в огонь сухие дрова, огонь станет только сильнее, дрова никогда не навредят огню. Далее следует четверостишие №17.

Даже если кто-то, движимыий гордыней, презирает вас, уважительно возносить образ такого человека, как духовного учителя, над своей головой — это практика бодхисаттв.

В этом четверостишии речь идёт о человеке, чьи способности или богатство равны нашему или даже менее значительны, но он относится к нам с презрением или пытается задеть. Когда мы сталкиваемся с такой ситуацией, нужно подумать — отчего произошла такая реакция со стороны другого человека — может быть, мы хвастаемся своим состоянием или показываем свою гордость? Если причина в этом, то подобную реакцию другого человека можно уподобить доктору, который пришел исцелить нашу болезнь. Из этого можно сделать вывод, что мы сами не так уж важны. Способности других могут превосходить наши. Благодаря поведению другого человека мы сможем заметить и исправить свои недостатки, и тогда такой человек будет для нас подобен доктору или учителю. Мы должны относиться к нему не с гневом, а с благодарностью в своем уме. Следующее четверостишие №18.

Даже если вы очень бедны, унижены, преследуемы тяжкими болезнями и демонами, не падать духом и принимать на себя грехи и страдания всех существ — это практика бодхисаттв.

В этом четверостишии описывается распространённая ситуация: многие люди изучают буддизм, они приходят в центры Дхармы и стремятся практиковать бодхичитту. Они слышат, что изучение буддизма сделает эту жизнь более комфортной и в будущих жизнях обеспечит достижение счастья. Поэтому, изучая и практикуя буддизм, мы надеемся, что в этой жизни и в будущих жизнях мы немедленно будем наслаждаться счастьем. Но не всегда происходит так, как мы ожидаем, потому что просто невозможно знать, какую карму мы накопили своими прошлыми действиями и их следствиями. Какие негативные деяния мы совершали? Они принесут нам неожиданные боль, страдания, болезни, нужду и так далее. Когда с нами происходит подобное, мы должны понимать, что это знак окончания нашей созревшей негативной кармы. Мы можем видеть, что  многие высокореализованные мастера страдают от очень серьезных заболеваний или же от тюремного заключения. Что же является причиной всего этого?

Ситуации подобные этой можно сравнить с тем, как если бы мы уехали в длительное путешествие, но не выполнили все свои обязательства и не отдали все долги перед отъездом. Как кто-то может отправиться в путешествие, не оплатив все долги? Конечно, не может. В такое время надо отдавать долги очень быстро. Так и этим мастерам нужно очень быстро отдать все долги для уничтожения всей прошлой негативной кармы.

Поэтому, когда мы во власти болезней, у нас должны быть такие мысли: есть много людей с подобными болезнями и еще больше тех, чьё положение даже хуже моего. Для них мы и должны практиковать, принимая все их страдания на себя, понимая, что все живые существа были нашими родителями в прошлом, и поэтому мы желаем принять на себя всю их боль и страдания, надеясь, что болезнь сможет созреть в нашем теле,  а они избавятся от болезней и будут счастливы. У нас должна быть такая мысль и с ней нужно радостно практиковать Тонглен — практику принятия на себя всей боли и страданий других и даяния им всего своего счастья.

В тексте говорится: «не падать духом и принимать на себя грехи и страдания всех существ — это практика бодхисаттв». Здесь идет речь о нашей решимости. Что же это за сила? Мы изучаем Дхарму — учения Будды, познаём и практикуем бодхичитту. Но сейчас столкнулись с болезнью и полны страданий и боли. В этот момент, если мы решаем, Дхарма бесполезна, и у нас не хватает в ней уверенности — это знак потери надежды. Если бы вы могли ясно видеть, то поняли бы, что  это скорее знак ускорения созревания кармы благодаря практике Дхармы, из-за которой и проявляется такой результат. Если же кто-то оставляет практику Дхарму, то такой человек не только не сможет оплатить свои долги, но и увеличит их, подобно той ситуации, когда заболевший отказался принимать лекарство. Как тогда можно вылечиться? Подобное неверие сделает болезнь еще более серьёзной.

Как только вы действительно это поймете, то даже когда столкнетесь с трудной ситуацией, например перед лицом смерти — вы будете ценить свою бодхичитту и учение Будды. Бодхичитта — наш надежный друг в этой битве, она очень сильна и может уничтожить все препятствия. Если мы осознаём это, наша бодхичитта возрастёт и принесёт благо ещё большему количеству живых существ.

Если вам кажется, что Дхарма бесполезна, как вы тогда сможете выбраться из трудной ситуации? Такое мышление — это принятие Дхармы как временного метода. Сейчас многие люди имеют такое отношение к учению Будды и думают, что оно не может облегчить трудную ситуацию или боль. Так они формируют мнение, что буддийские учения бесполезны, что является неправильным воззрением. Дхарма учит нас пониманию причины и следствия, а также кармы. В учениях говорится: «Если хотите знать причины, созданные в прошлой жизни, посмотрите на свои нынешние обстоятельства». В настоящем случается многое и созревает карма — всё это из-за причин, которые мы сами создали в своих предыдущих жизнях. Если мы сможем понять это, то тогда будем усердно практиковать Дхарму.

Это также связано с семнадцатым четверостишием. Когда мы видим, что мастера практикуют и даруют учения Дхармы, а их последователи восхваляют и делают им подношения, мы думаем, что должны поступать также как они. Однако когда мы сами становимся монахом или монахиней,  или же реально практикуем, другие вовсе не смотрят на нас с уважением и никаких подношений мы не получаем. Тогда мы можем подумать, что Дхарма бесполезна и захотим всё бросить. Такое мышление — это восприятие учений Дхармы в качестве временного метода помощи самим себе. Такое отношение к учениям Будды может дать нам только временное облегчение.

Будут ли нас уважать люди, и получим ли мы от них подношения — всё зависит от накопленных нами в прошлых жизнях заслуг и может не иметь прямой связи с нашей практикой в этой жизни.

Миларепа был очень бедным, большинство людей насмехались над ним. Многие великие мастера не были публично известны, поэтому к ним так же плохо относились. Поэтому, если вы в действительности практикуете, то не должны волноваться о том, уважают вас другие люди или презирают. Всё о чём вам следует беспокоиться — это только увеличивать свои заслуги и никогда не терять бодхичитту. Если вы всё ещё сохранили свою главную драгоценность, бодхичитту — тогда презирают вас или хвалят — это всего лишь пустой звук, не имеющий никакого значения. Когда вас презирают другие люди, не нужно приходить в уныние, самое важное — никогда не бросать учения Будды.

Иногда практики буддизма болеют или их тревожат плохие духи. Вы должны понять, что только Будда, Дхарма и Сангха, только эти Три Драгоценности могут вам помочь. Другие люди или мирские боги не помогут. С этого момента мы должны читать молитву прибежища, и с полной уверенностью повторять драгоценную мантру Тары. Ну а что касается вредоносных духов — нужно понять, что они не реальны. Они появляются только потому, что в вашем уме есть страх, их природа пуста и в реальности не существует. Просто повторяйте мантры с уверенностью и никогда не бойтесь.

Как правило, когда возникают помехи — это знак того, что очищается наша негативная карма. Об этом можно прочитать в жизнеописании Миларепы. Миларепа обладал огромными силами, и с ним многое случалось  — всё это мы можем узнать из его истории. Многие из вас подходили ко мне и спрашивали, что делать, когда возникают различные препятствия? Когда вы оказываетесь в подобной ситуации, то должны читать мантры Миларепы, Тары или Авалокитешвары. Если вы сможете сконцентрироваться и начитывать мантры, эти проблемы исчезнут.

Обычно, медитируя и практикуя Дхарму, мы развиваем силу ума. Если вы будете повторять мантру Тары только один день, вы не разовьёте силу ума. Ваш ум как зеркало, нужно научиться его контролировать. И если ваше зеркало сможет отражать вашего Йидама (божество медитации), тогда никакие духи не возникнут. Если Йидам не возник в вашем уме, тогда может возникнуть вредоносный дух. Это потому, что есть только один ум и если что-то одно возникает в этом уме, то для чего-то второго места уже не останется. Это и есть причина, почему мы должны часто медитировать и тренировать свой ум — чтобы сформировать привычку постоянной практики. Предыдущие четверостишия говорят о том, что происходит при плохих ситуациях. Девятнадцатое четверостишие говорит о приятных ситуациях.

Даже если вы извеcтны и почитаемы, или богаты, подобно Вайшраване, помните, что слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой — это практика бодхисаттв.

Если вы знамениты или же очень богаты — люди будет говорить вам, что вы хороший мастер или же признают вас великим ученым. Вам необходимо поразмышлять над этим и понять, что эти вещи не имеют реальной сущности. Вот если вы сможете стабилизировать свою бодхичитту — это будет действительно существенно. Существуют ли в долгосрочной перспективе мирские богатства, друзья, положение, репутация и так далее? Если в момент смерти богатство не сможет быть использовано как подношение Трём Драгоценностям и щедро отдано нуждающимся — всё это будет потеряно и не использовано. То, что может быть использовано и взято с собой в момент смерти — ваша бодхичитта. Кроме бодхичитты, все мирские богатства, друзья и семья бесполезны, потому что после смерти вы не сможете их унести.

Если мы сможем поразмышлять над этим, тогда нам удастся отделить свой ум от мирских наслаждений и богатств. Почему же мы должны его отделить? Если ваш ум всё еще привязан к мирским богатствам, тогда при смерти вам будет очень трудно попасть в чистые земли. Это потому, что когда ум так привязан к богатству, его будет нелегко отпустить. Если мы сможем понять, что мирские удовольствия бесполезны, наш ум не будет хвататься за эти вещи и путешествие в чистые земли будет легким. Поэтому нужно осознать, что вещи в мире форм и мире без форм не имеют сущности. Не формируйте привязанность к ним. Это и есть значение строк «слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой — это практика бодхисаттв».

Существуют два недостатка, связанные с привязанностью к богатству и славе: первый — это то, что когда мысли и желания увеличиваются, будет трудно будет достичь освобождения в последующие годы. Второй недостаток — когда у вас есть привязанность к богатству, в уме рождается сильная зависть. Почему это так? Когда вы обретёте богатство и славу, то будете очень счастливы. Однако в тот момент, как обнаружится что кто-то другой обладает ещё большим богатством и славой,  у вас в уме зародятся гневные мысли. В этом кроется причина, почему братья, сестры, родственники и друзья могут превратиться во врагов. Когда люди видят что другие счастливы, а они несчастны, в уме возникает зависть.

Если такое чувство зависти возникнет, то оно настолько сожмёт ваш ум, что буквально убьёт его. И если в этом случае вы будете видеть, как страдают другие, то будете радоваться их несчастью. Когда такое случается, это признак скорого истощения наших заслуг. Мы не должны зарождать мысли желания и привязанности к мирским богатствам или славе, потому что без таких мыслей мы не зародим и мыслей зависти. Нужно понимать, что мирская слава и богатство не имеют истинной сущности, тогда мы сможем воздержаться от мыслей желания и зависти. Далее следует двадцатое четверостишие.

Если вы побеждаете внешних противников, не одолев внутренних врагов — свои негативные эмоции, их будет всё больше и больше. Стало быть, армией любви и сострадания одолеть свой ум — это практика бодхисаттв.

Если вы не умиротворили своих внутренних врагов — мысли, наполненные ненавистью и злобные намерения, то количество внешних врагов будет только увеличиваться. Сначала этих врагов может быть только пять, потом их станет десять, и в конце концов из-за того, что в вашем уме очень сильны мысли ненависти, все жители деревни станут вашими врагами, и их количество будет постоянно увеличиваться. Когда вы ненавидите — это как нож, воткнутый в вашу ногу. Неважно, с кем это происходит — юношами и девушками или детьми и родителями — когда они теряют терпение, их лица превращаются в гримасы. На них очень неприятно смотреть. Когда другой человек зол, то какие бы хорошие слова вы ему не говорили — неважно, он вас не послушает. Быть злым — больно, поэтому злой человек порождает боль и страдания.

Иногда, когда родители злятся, дети не осмеливаются к ним подойти. Дети видят своих родителей с таким выражением на лице, и даже не хотят приближаться к ним. Родители могут задаться вопросом, почему дети их не любят, отдаляются и всегда убегают от них. В действительности это следствие того, что родители постоянно сердиты, поэтому дети и дистанцируются. Это один из недостатков гнева — когда мы пребываем в таком состоянии, то количество наших внешних врагов постоянно возрастает.

Вот так мысли гнева и ненависти причиняют нам боль и страдания, да и окружающие люди не будут нас любить. В конце концов мы переродимся в адских мирах. Поэтому есть только один враг: ненависть в уме. Чтобы излечить ум, полный ненависти, мы должны иметь любящую доброту и сострадание.

Если ум наполнен любящей добротой и состраданием — в нём не будет места для ненависти. И наоборот — если ум заполнен ненавистью, то в нём нет места любви, доброте и состраданию. Как этот стул — на нём может сидеть только один человек. Любящая доброта и сострадание не могут сосуществовать с ненавистью. Поэтому мы должны практиковать,  развивать любящую доброту и сострадание и уничтожать гневные мысли в своих умах.

В прошлом жил монах, который был постоянно злым, многие старались ему помочь, но он не менялся. Это потому, что он часто видел сны об убийствах людей и поджоге домов. Позже, после того как его научили практиковать буддизм, такие сны постепенно прекратились и страдания ушли. Мы должны понимать, что мысли ненависти рождают образы и эти образы становятся реальными, именно так формируется ад. Мысли ненависти не имеют формы, но ад имеет. Когда ум наполнен ненавистью, даже во сне мы можем видеть убийства и борьбу, расстрелы и так далее. У этого монаха, который позже постоянно практиковал бодхичитту, сны о борьбе и убийствах уменьшились и, наконец, прекратились.

Ситуация в этом мире точно такая же. У человека склонного к гневу, не будет друзей в Тайпее, потому что вследствие его негативных действий все от него отвернулись. Затем, если он переедет в Тай Чунг, с ним случится то же самое. В итоге ему придется постоянно переезжать. Так происходит из-за того, что есть только один реальный враг — мысли ненависти в нашем уме. Если мы сможем умиротворить гневные мысли, тогда у нас не будет никаких внешних врагов, именно поэтому терпение очень важно. Будда сказал, что терпение превратит всех врагов в друзей. Однако, если человек часто гневается — все его друзья станут ему враг.

Если человек практикует терпение, он окружен хорошими друзьями, его сны также сердечные и счастливые. Такие люди после смерти попадут в чистые земли, потому что все существа в чистых землях сердечны и счастливы. Почему злой человек перерождается в аду? Потому что все существа в аду являются друг другу врагами и хотят убить друг друга, как только увидят. Поэтому образы, навеянные бодхичиттой, проявляются как чистые земли, а образы, навеянные мыслями ненависти, проявляются как адские миры.

Как только вы поняли это, то должны пообещать, что воздержитесь от слов, когда сердиты, не важно, между кем это происходит — между женой и мужем или девушкой и парнем. После того как гнев утихнет, нужно объяснить свою позицию, пусть другой человек знает что произошло и вашу точку зрения на случившееся. Так мы сможем избежать множества проблем.

Почему в четверостишии говорится «армией любви и сострадания одолеть свой ум»? «Армия любви и сострадания» означает, что мы не должны практиковать любящую доброту и бодхичитту только один или два раза,  необходимо их постоянно тренировать, также, как тренируют многочисленную армию. Так мы постоянно будем практиковать бодхичитту. Например, если в семье постоянно происходят ссоры, мы должны подумать, что в бесчисленных перерождениях все были нашими родителями, поэтому кармическая связь которая привела к тому, что мы снова можем быть вместе, как члены одной семьи, очень редка и драгоценна. Нам не следует терять самообладание и не стоит ссориться. Мы также должны напомнить себе, что плоды гнева приведут нас в ад. Если вы сможете так думать, то зародите отвращение к гневу и никогда больше так не поступите, и таким образом, уничтожите гнев в своем уме.

Мы должны знать, что всё непостоянно и смерть может прийти к нам в любое время. Мы не знаем, как долго сможем быть вместе. До тех пор, пока не настанет время умирать, мы должны жить вместе счастливо. Если другой человек наносит нам вред своим гневом — нужно быть терпеливым, ибо у всех есть что-то хорошее и что-то плохое, а это только маленькая трудность и не такая уж важная. Мы должны отмечать хорошие стороны другого человека и думать о его  достоинствах. Тогда наши гневные мысли уменьшатся, и мы сможем позаботиться друг о друге.

Нужно часто размышлять, что мы окружены живыми существами, и все они были нашими родителями. Поэтому, когда мы видим друг друга, нужно видеть всех своими настоящими родителями. Представляйте своим родителем каждого человека, с которым встречаетесь, и таким образом ваши любящая доброта и сострадание увеличатся. Поддерживайте эту мысль, когда видите каждого человека и позвольте вашей любви, доброте и состраданию увеличиваться с каждой новой встречей, снова и снова.  Это будет как драгоценность, исполняющая желания, которая всё время возрастает. Ваш ум будет полон мыслей заботы о других. Привычки ума образуются понемногу. Так и ваши любовь, доброта и сострадание накопятся капля за каплей. Внешний мир формируется скоплением мельчайших частичек, понемногу они объединяются и образуют формы. В наше время ученые задаются вопросом, формируется ли ум как внешний мир путем собрания таких подобных пыли частиц. Они до сих пор спорят об этой теории. Но, не смотря ни на что, нам нужно помнить хорошие черты наших друзей. Если вы думаете только о плохом, однажды всё закончится большой ссорой.

В нашем разговоре каждый может найти для себя подходящую тему, которая удовлетворит его потребности. Если у кого-то слишком сильны в уме мысли гнева, вы должны подробно прочитать этот текст и поразмышлять о нём, чтобы понять более глубокое значение. После того, как вы прослушали учение, нужно задуматься и после раздумий применить учения на практике. Это и есть процесс слушания, размышления и медитации. Сейчас вы здесь и слушаете меня, это — слушание, а затем вы должны подумать, что же хорошего в гневе? Сначала, перед действиями, их надо отрепетировать.

В действительности гнев как порыв ветра. У него нет сущности. В тот момент, когда с нами это происходит, мы должны молиться своему гуру и просить у него помощи. Мгновение спустя мысли гнева исчезнут. Поэтому если вы практиковали слушание, размышление и медитацию, вы не будете бояться зарождающихся мыслей гнева. Потому что когда они появляются, всё, что нам надо делать — пребывать в спокойствии, и они исчезнут. До тех пор, пока вы слушаете, размышляете и медитируете, вы будете быстро достигать результата. Далее следует четверостишие №21.

Чувственные наслаждения — как солёная вода: чем больше потакаете себе, тем больше жаждете. Своевременно отпускать от себя всё, что вызывает привязанность — это практика бодхисаттв.

Наши мысли желания имеют пять объектов привязанности. Нашим глазам нравится смотреть на красивые вещи и пейзажи. Нашим ушам приятно слышать красивые звуки. Нашему носу доставляют наслаждение приятные ароматы. Нашему языку приносит удовольствие ощущение вкуса хорошей пищи. Нашему телу приятно чувствовать прикосновение мягкой одежды. У каждого свои предпочтения. Некоторые любят есть экстравагантную пищу, но одеваться небрежно, другие же любят хорошо одеваться, но не придают значения еде. Поэтому индивидуальные предпочтения разнятся. Некоторые мастера также привязаны к славе, и хотя их способности и практика довольно хороши, они жаждут обрести имя и известность. Всё это следствия мыслей желания и привязанности, возникающих в нашем уме.

Благодаря пяти восприятиям — зрению, слуху, обонянию, вкусу, осязанию и осознающему уму, эти видимые проявления — звуки, ароматы, вкусы и ощущение прикосновения проявляются как цели для мыслей желания и привязанности. Есть ли какая-то польза от этих объектов привязанности и желания? В целом, пользы от них никакой. Поддаваясь мыслям желания и привязанности, мы хороним свою бодхичитту. Когда у нас есть тело, мы думаем, что пять органов чувств — зрение, слух, обоняние, вкус и осязание крайне необходимы. Но если кто-то проанализирует их, то обнаружит, что эти пять объектов чувств формируются человеческим мнением и не имеют реального существования. Возьмём для примера пищу — для одного человека она может быть вкусной, а для другого отвратительной. Поэтому сама пища не несёт в себе сущности хорошего вкуса. Это только личное мнение человека, который её ест. Наслаждение, получаемое с помощью пяти органов чувств зависит от индивидуальных предпочтений.

В своей практике мы должны выбрать, какое из желаний у нас является самым сильным, и использовать его как опору для медитации. Во время практики мы должны четко определить, сколько боли и страданий мы можем получить от сильного желания в отношении определённого вида объектов. Если у нас нет этого желания, какое благо мы от этого получим? Некоторые люди уверены, что обязательно должны есть мясо, некоторые считают, что должны пить вино вместе с пищей. С вином всё кажется вкуснее. Без вина даже самая лучшая еда не будет им интересной. В это время нужно подумать — сколько денег я трачу на всё это? Все эти виды еды пусты и не имеют сущности. В действительности любая еда, которая может удовлетворить наш голод, уже достаточно хороша. Любая одежда, которая защитит нас от холода, уже достаточно хороша. Иногда можно видеть взрослых, которые пьют алкоголь и детей, носящих дорогую одежду. Все эти деньги потрачены впустую. Деньги, которые бы мы раздали бедным, были бы гораздо более полезными. Когда мы их тратим на пустяки, это означает, что мы растратили свои заслуги. Когда придёт время умирать, в этот момент четыре элемента, составляющих наше тело растворятся, и это тело больше не сможет обладать никакими материальными вещами. Единственное, что останется — мысли желания в уме, которые приведут нас в царство голодных духов. Вся боль и страдания возникают от жажды удовольствия для пяти органов чувств. Есть и другие аспекты желания, о которых мы пока не говорили.

Необходимо осознать, что мирские желания удовольствий подобны миражу, не имеющему сущности. Мы не должны быть привязаны к пище, одежде и наслаждениям чувств. Если получится одержать верх над этими мыслями желания, тогда какую бы пищу и одежду мы не имели, этого будет остаточно. Мы видим, что от алкоголизма некоторые люди умирают или предстают перед необходимостью хирургических операций. Те, кто курят, попадают в такие же условия. Необходимо отстраниться от этих деяний прежде, чем они станут привычкой. Если у нас сформируется привычка поступать таким образом, тогда её будет трудно исправить в будущем. Если всё же у вас возникли эти привычки, тогда уже сегодня нужно проанализировать, какой вред может произойти от таких привязанностей, и сравнить с тем, какое благо может произойти от отсутствия желания к ним. Как они вредят нашей настоящей жизни? Как они повредят нашей будущей жизни? Если мы будем размышлять подобным образом, то принесём себе благо уже в этой жизни, а также в жизни будущей.

Ученики в Центрах Дхармы меня очень любят. Причина этого в том, что все здесь обладают позитивной кармой и заслугами, и у них есть сильная вера в Три Драгоценности, а не из-за моего уровня практики или моих знаний и заслуг. Здесь не только относятся ко мне с уважением и доверием, но также делают щедрые подношения и помогают мне всевозможными способами. Именно поэтому я постоянно думаю, как же я могу помочь всем. Именно поэтому я дал указание напечатать эти практики бодхисаттв в форме буклета, чтобы раздать его всем. Вообще-то будет абсолютно бесполезным, если я все время буду оставаться в центре Дхармы. Моя обязанность — повсюду рассказывать о бодхичитте. Затем, после того как вы выслушали мои учения, их нужно практиковать. В конце вы сможете сорвать плод блага реальной практики. Таким образом, я выполню свои обязанности, и все получат своё вознаграждение. Это метод, когда благо получат обе стороны. Если все меня любят и слушают мои учения, делают подношения, но не практикуют бодхичитту, тогда это будет нехорошо для обеих сторон, и со своей стороны я потерплю неудачу и совершу серьёзный проступок. Для всех остальных — вы уйдёте отсюда с пустыми руками, и деньги из ваших карманов также исчезнут. Разве это не огорчает? Я приехал сюда издалека. Все также приехали сюда из различных мест. Возможность собраться здесь и поговорить о практике бодхичитты очень счастливая и редкая. Пожалуйста, не тратьте понапрасну моё и своё время.

Сегодня, когда все здесь могут практиковать 37 практик бодхисаттв, это очень значимо, потому что в этих практиках заключены все учения Будды. Поэтому мы должны читать их как можно чаще и затем посвящать заслуги всем живым существам. Когда вы что-то желаете или даетё обет, вы должны думать не только о Тайване, вы должны включать в свои благопожелания весь мир, чтобы человеческие, а также нечеловеческие существа, и вообще все живые существа могли зародить доброту и сострадание в своем уме. Когда мы делаем посвящение именно так, все получают благо.

Когда вы читаете этот текст, нужно визуализировать себя как Авалокитешвару. Читая и визуализируя себя в форме Авлокитешвары, вы распространяете любящую доброту и сострадание на всех живых существ, желая, чтобы все они развили любовь, доброту и сострадание в своих умах. Если бы все на земле могли зародить любовь, доброту и сострадание, разве наш мир не стал бы другим? Если же существа в этом мире не имеют любви доброты и сострадания, то тогда даже если с неба упадёт кусок золота, какая польза будет от этого? Поэтому мы должны читать шестислоговую мантру Ом Мани Падме Хум так часто, как только возможно и визуализировать Авалокитешвару. Мы должны практиковать таким образом.

По причине, которую я уже объяснил выше, я напечатал для всех эти маленькие буклеты 37 практик. Я делаю это в каждой стране, куда бы ни поехал. Если вы представители Центра Дхармы — вы должны делать то же самое. Если бы вы смогли распространить эти буклеты как можно большему количеству людей, лично я был бы очень счастлив. Вы должны знать, что этот буклет и есть я. В будущем, после моей смерти, эта маленькая книжечка будет представлять меня. Когда вы будете видеть этот буклет, это будет равносильно встрече со мной лицом к лицу. Все должны читать 37 Практик Бодхисаттв как можно чаще. Когда вы читаете или произносите его вслух, вы должны понимать, что распространять Дхарму не так уж легко. Особенно нелегко распространять Дхарму в Центре Дхармы, те, кто работают в таких Центрах делают это потому, что являются эманациями бодхисаттв. Те, кто поддерживает такие Центры — также бодхисаттвы. Вы должны ценить их работу и преданность, и воздерживаться от их критики.

Каждый год я буду давать учения из этого небольшого буклета. Только если вы желаете это слушать, и можете практиковать бодхичитту, приезжать сюда и говорить о содержании 37 Практик Бодхисаттв будет моей обязанностью. Если я со своей стороны смогу исполнить свой долг, а с другой стороны все смогут практиковать бодхичитту — разве это не прекрасно?

Всё в вашем восприятии — проекции сознания. Изначально сознание свободно от умозрительных заключений. Осознавая это, не отождествляться с дуализмом субъекта-объекта — это практика бодхисаттв.

В нашем уме много хороших и плохих мыслей. Хорошие мысли это ум бодхичитты, плохими мыслями являются неведение и негативные эмоции. Но это всего лишь только мысли. В самсаре возникает много явлений, таких как одежда, еда и объекты восприятия пяти органов чувств. Когда мы видим эти самсарические удовольствия, объекты и развиваем мысли привязанности, мы хотим обладать всеми этими объектами. Хочет ли их наш ум? Нет, этот всё потому, что у нас есть тело. Тело нуждается в одежде и еде. Что касается нашего ума — ему ничего не нужно.

Всё, что проявляется, хорошее или плохое, берёт свое начало в нашем уме. Что же является истинной природой ума? Истинная природа нашего ума пуста, она свободна от чего бы то ни было. В нашем уме будут появляться хорошие и плохие мысли, но если мы просто позволим им пройти — проявится наша истинная природа ума, и возникнет пустота. Все эти хорошие или плохие проявления исчезнут. В это время ваш ум получит такую радость! Если вы будете так практиковать, то сможете достигнуть такой стадии, где не будет ни страданий, ни счастья.

Например, когда вы видите цветок, вы думаете, как он красив, в это время ваш ум развивает мысли привязанности. Это также причина страданий. Когда вы видите цветок, и вы привязаны к его красоте, эта красота существует только в вашем уме. В действительности она не имеет сущности. Когда мы видим цветок и понимаем, что он очень красив, действительно ли качество красоты существует в этом цветке? В реальности восприятие красоты существует только в нашем уме. Если мы могли бы удалить возможность нашего ума судить — разве это не было бы хорошо?

Именно из-за этого качества суждения в уме появляется так много противоречащих мыслей, причиняющих нам огромные страдания. Например, в семье произошла смерть. И мы думаем — о, этот человек был моим отцом или матерью, мы жили вместе многие годы. Сожалея о прошедшем времени, когда мы были вместе, мы порождаем в уме боль и страдания. Но если вы хорошенько их исследуете — то поймёте, что их природа пуста. Любая жизнь подобна этому, начинается и рано или поздно заканчивается, поэтому нет смысла зацикливаться на подобных мыслях. Разве тогда не исчезнут ваша боль и страдание?

Воспринимая что-то приятное, даже если оно кажется прекрасным, словно летняя радуга, помнить, что все явления иллюзорны, и не привязываться к ним — это практика бодхисаттв.

Существует множество приятных объектов, включающих в себя красивые образы, запахи, вкусы, прикосновения и так далее, любые ощущения. Например, молодые мужчины и женщины обладают красивыми телами, но когда они стареют, тело меняется и становится некрасивым, однако это тот же самый человек, поэтому нельзя доверять внешнему виду прекрасного тела — оно ненадежно и нестабильно. Впечатления, которые мы получаем от взгляда, запаха, вкуса, прикосновения — от любых органов чувств — одинаковы. Например, посмотрите на то, как мы судим о вкусной или невкусной еде. Неважно, насколько она хороша или плоха — ведь после того как мы её съели, в конце концов она превращается в одно и то же. Поэтому суждения о том, насколько вкусно это или невкусно, являются ненадежными. То же самое относится и к одежде. Нам нравится дорогая и хорошая одежда. Мы о ней очень заботимся, потому что привязаны к ней. Это и есть значение строк — «не привязываться к ним — это практика бодхисаттв».

В настоящий момент мы страдаем от двойственных взглядов на то, что нам нравится и не нравится. Мы формируем сильную привязанность к мирским удовольствиям. А затем, когда счастье исчезнет, мы почувствуем сильное чувство потери и поэтому страдание будет настолько же сильным.

Страдать — это словно видеть гибель ребёнка во сне. Принимая иллюзорные явления за реальные, вы истощаетесь. Стало быть, сталкиваясь с неприятностями, помнить об их иллюзорности — это практика бодхисаттв.

Например, если кто-то привык к очень вкусной пище, а затем съест обыкновенную, то может почувствовать себя несчастливым. Однако если у человека нет слишком строгих предпочтений в еде, которую он употребляет, и он одинаково относится как к изысканным, так и к обыкновенным блюдам, тогда он и не будет страдать от подобного дискомфорта. Подобно тому, как описано выше, мы относимся с сильной привязанностью к нашим отцу, матери, друзьям и развиваем эту привязанность больше и больше. Когда приходит время расставания, мы чувствуем боль и страдание. Природа боли такого вида и страдания от потери одинакова.

В действительности, боль и страдание — это ум, который неспокоен. Причин беспокойства ума существует множество. Некоторые страдают из-за недостатка денег, другие же из-за недостатка друзей, а некоторые мучаются от сильной зависти. Все эти болезненные ситуации кажутся нам различными, но с точки зрения беспокойства ума в них нет никакой разницы. Всему этому есть только одна причина.

С прошествием временем ощущения боли и страдания меняются. Когда умирает наш отец, мы чувствуем острую боль и потерю; однако любая боль, которую мы чувствовали в прошлом, всё равно исчезнет через несколько месяцев. Боль, которую мы чувствуем сейчас, когда умер отец, так же исчезнет. В тексте упоминается «гибель ребёнка во сне». Что же это значит? После того, как вы проснулись, сон исчезает вместе с болью и страданием, которое вы в нём пережили. Поэтому нам нужно понять, что боль и страдание — это только мысли, возникающие в вашем уме. Если же это только мысли — они пусты и не имеют сущности. Если мы не держимся за боль и страдания как за реальные, тогда боль и страдания исчезнут. Точно также как потеря ребенка во сне, наши страдания не имеют никакой реальной сущности.

Но если вы думаете, что ваша боль реальна и цепляетесь за неё, тогда она будет становиться сильнее и сильнее. Она даже сможет стать настолько сильной, что вы совершите самоубийство. И такие ситуации в действительности случаются. Поэтому не нужно держаться за боль как за реальную, напротив — необходимо понять, что она пуста, иллюзорна и не имеет сущности. Если вы оказались в трудной ситуации, вспомните, что в этом мире существует много людей в подобном положении. Не только вы находитесь в трудной ситуации. В то же самое время, не относитесь к боли и страданиям как реальным. Вы должны понять, что это просто один из феноменов, в действительности не имеющий реальной сущности. Если вы сможете это осознать — тогда вы действительно занимаетесь практикой бодхисаттвы.

Почему же в нас рождаются такие сильные боль и страдания, когда умирают наши родители, дети или родственники? Потому что обычно мы заботимся о них и любим их, и в нас рождается страдание когда мы их теряем. Причина этого страдания —  желание и привязанность к определенной ситуации или отношениям, и когда всё это прекращается, мы естественным образом зарождаем боль. Вместо того чтобы позволить себе впасть в это болезненное состояние, почему бы не позволить своему уму переключиться на другой объект?  В этот момент подумайте о Будде Амитабхе и чистой земле [Девачен]. Не рассуждайте о смерти человека. Вместо этого подумайте, что он уже ушёл в чистые земли Амитабхи. В этих условиях начитывайте мантру Будды Амитабхи. Если вы сможете так сделать, это породит огромное благо. Если вы продолжите думать о смерти человека и зародите огромную привязанность, тогда последует плохой результат.

На пути к просветлению надо в случае необходимости жертвовать даже своим телом; что же тогда упоминать о жертвовании внешними вещами. Быть щедрым, не уповая на вознаграждение и не ожидая хороших кармических результатов — это практика бодхисаттв.

Будды прошлого в практике на пути бодхисаттвы часто отдавали свои руки, ноги, тело и даже использовали свою печень и мозг, чтобы окрасить пол, всё это было проявлением щедрости. В Непале Будда поднёс голодной тигрице своё тело, чтобы накормить её и спасти от смерти. Благодаря этому примеру вы можете видеть, что Будда воспринимал всех живых существ без разделения как достойных подношения. Но можем ли мы поступать точно также? В настоящее время это трудно, потому что мы относимся ко всему нашему имуществу и богатству как к собственности и сформировали к ним сильную привязанность. Такое мышление приносит очень много вреда. Мы придаём слишком большое значение своему Я. Если вы хотите уменьшить свою ношу, необходимо практиковать щедрость. Щедрость — великое благо, и существует три вида этого деяния. Когда мы подносим пищу и одежду бедным и голодным — это один из видов щедрости, но если у нас нет денег, что же мы можем дать? В таком случае мы можем даровать учения Дхармы и постоянно практиковать бодхичитту, повторять шестислоговую мантру [Ом Мани Падме Хум], осознавая, что это приносит благо другим. Это ещё один из видов щедрости.

Вообще нам не нужно много одежды или еды, можно ограничиться просто достаточным для жизни количеством. В вашем уме всегда должно превалировать благо других. Вы можете быть щедрыми к просящим или же давать еду собакам и  птицам, и когда вы это делаете, нужно помнить о том, что они были вашими родителями, потому что все существа без исключения были нашими родителями.

Когда вы делаете подношения, никогда не стоит думать — «сегодня я тебе немножко дам, а завтра ты мне вернешь гораздо больше». Никогда не зарождайте мысль о том, что вам вернётся то, что вы отдали. Мы говорили о методах даяния денег и учений. Даяние Трём Драгоценностям, даяние вашему мастеру, даяние Центру Дхармы также считаются щедростью. Если вы можете пожертвовать немного денег Центру Дхармы, желая, чтобы этот Центр мог бы существовать многие годы, и в это время мы смогли бы практиковать учение Будды — Дхарму, разве это не стало бы огромным благом? Это то, что мы все должны выучить и практиковать.

Следующее проявление щедрости— это дарование жизни. Например, если птиц, цыплят, рыбу, домашних или диких животных собираются забить для употребления в пищу или из забавы — мы можем им помочь и освободить их, и эта щедрость — дарование жизни. Такой вид освобождения других существ от смерти даст результат — долгую жизнь. Когда мы делаем подношение деньгами, мы будем вознаграждены богатством в будущем. Те чрезвычайно богатые люди, обладающие сейчас большой властью, испытывают результат того, что в прошлом были щедры к Трём Драгоценностям — Будде, Дхарме и Сангхе, и помогали бедным и нуждающимся в течение многих жизней.

Если у нас есть дети, мы должны заботиться  о них и тратить деньги на их еду, одежду, обучение и так далее. Многие люди думают, что дети — наши кармические должники, однако такие взгляды являются ошибочными. Вне зависимости от того, были ли они членами нашей или другой семьи, мы должны относиться к ним как к нашим предыдущим родителям,  и поэтому мы должны о них заботиться и не считать их своими кармическими должниками. Необходимо усвоить такой образ мышления и делать подношения всем без исключения людям, даже тем, которые не являются нашими детьми и членами семьи.

Давайте разберём другой пример: наша страна построила дома, дороги, дала нам землю и поэтому нам нужно заплатить определенную сумму денег в виде налогов. Если мы не хотим расставаться с этими деньгами, то чувствуем жадность. Мысли жадности очень вредны для ума. Для того, чтобы избавиться от жадности в уме, нам нужно научиться быть щедрыми и отдавать. Здания, дороги, гостиницы и так далее, которые построило наше правительство, приносят пользу всем, и поэтому мы должны быть счастливы высказать свою щедрость и отдать. Такой вид щедрости приносит пользу многим людям.

К примеру, когда нам необходимо вносить ежемесячные платежи за аренду квартиры где мы живём, мы чувствуем боль оттого, что расстаёмся со своими деньгами. Это признак жадности. Если наша жадность в уме возрастает всё сильнее и сильнее, куда же она нас  в итоге приведёт? Она приведёт нас прямо в ад. Поэтому у нас в уме не должно быть мыслей — как бы не заплатить в этот раз, или же мыслей о неизбежности ежемесячной выплаты. Эти мысли могут причинить боль и страдания, всегда сопровождающие подобный образ мышления. Необходимо развивать в себе щедрый ум и готовность к даянию, а также понимать, что платить за что-то, что мы получаем — это правильно. Если мы можем это сделать — тогда это станет щедростью в наивысшем её понимании.

Другой пример: откуда берётся всё электричество? Электричество доступно нам благодаря тому, что мы все платим налоги [так как после захвата Тибета Гарчен Ринпоче многие годы жил при коммунистическом режиме, у него нет идеи о приватизации как у нас на западе, и он рассматривает всю инфраструктуру как заботу правительства и государственную собственность, но это замечательное учение проникает через все условности]. Самолеты существуют благодаря нашей плате за билеты, поэтому есть авиакомпании и фабрики по производству самолётов для того, чтобы общество могло ими пользоваться. Разве это не приносит благо всем? Это потому, что многие люди платит налоги, и от этого мы все получаем выгоду. Если мы будем думать таким образом, тогда нам будет легче относиться к уплате налогов. Поэтому покупая билет на самолет, мы должны думать, что у нас будет больше самолетов. Когда мы платим деньги, покупая машину, стоит думать что это поможет разработке новых моделей в будущем. Это же справедливо по отношению к дорогам, потому что собранные налоги идут на их содержание, и они становятся лучше. Если мы усвоим подобное отношение, тогда мы сможем уничтожить жадность в нашем уме.

Мы также должны стремиться использовать своё тело для дарования щедрости. Что же это такое — использование своего тела в контексте развития щедрости? Например, когда мы работаем на частную или общественную организацию, то делаем это с помощью своего тела. Если мы исполняем свои обязанности честно и усердно, используя свое тело, тогда страна станет более сильной, бизнес наших начальников расширится. Поэтому, пока мы работаем, нам нужно усвоить идею, что наше начальство — это наши родители и когда мы исполняем свои обязанности на работе, мы это делаем для родителей. Деньги, которые нам платит начальство — то же самое, что деньги от наших родителей. В предыдущих жизнях наши родители давали нам одежду и еду. В этой жизни они стали нашим начальством и продолжают давать нам деньги. Поэтому мы никогда не должны думать, что не получаем достаточно денег. С другой стороны, мы должны быть благодарны и более чем довольны.

Каким же должно быть отношение начальника? Начальству необходимо думать, что все члены коллектива являются их детьми, о которых необходимо заботиться так же, как обычно заботятся о своих детях. Если такое отношение между работниками и начальством действительно существует, тогда все смогут работать в гармонии и мире. Таки образом все получат благо.

Не следуя дисциплине, невозможно достичь собственного блага; если же вы неспособны помочь себе, тогда ваши попытки помочь другим смехотворны. Не преследуя мирских целей, соблюдать парамиту нравственности — это практика бодхисаттв.

Вторая по счёту парамита из шести — это искусное поведение или же соблюдение обетов. Существует множество различных обетов. Есть обеты для монахов и монахинь, а также обеты для мирян. Есть обеты и для детей. Все это те правила, которые позволяют нам зарождать радость в умах и воздерживаться от вреда другим. Вместо этого мы учимся им помогать. Таким образом, выигрывают обе стороны. В каждой стране есть свои собственные правила и законы. И если человек нарушает закон, его сажают в тюрьму. В это время трудно говорить о помощи другим, такой человек не сможет помочь даже самому себе. Нарушитель закона будет или посажен в тюрьму, или даже казнён. Отсюда мы можем видеть важность соблюдения законов страны.

Здесь [в Тайване] все почитают Дхарму. Каковы же правила и законы практики учений Будды? Главное — это отказ от десяти негативных деяний: не убивать, не воровать, не принимать одурманивающих субстанций и так далее. Если вы можете придерживаться этих обетов, тогда вы соблюдаете правила и законы практики Будда Дхармы. Существует правило отношений между членами семьи, и это правило — воздерживаться от нанесения обид друг другу. Когда члены семьи не обижают друг друга, все живут в гармонии и счастье. Это правило внутри семьи.

Есть правила между родителями и детьми. Родители должны учить и направлять своих детей так, чтобы они понимали, что можно, а что нельзя делать. Дети должны слушаться своих старших и учиться, и затем на практике выполнять их наставления. Когда дети взрослеют, родители должны отправить их в школы, чтобы те смогли получить хорошее образование.

Существуют правила между девушками и юношами. Первое из них — партнёрам необходимо быть рассудительными и понимать друг друга. Вы должны размышлять о любви, которую испытываете в отношении этого человека. И если обнаруживаете, что очень любите его или её, тогда можете дать обещание оставаться друг с другом до смерти. Если вы сможете дать такой обет, тогда станете мужем и женой. Если же вы знаете друг друга только в течение нескольких месяцев, и без хорошего знакомства друг с другом вступаете в отношения, то затем, по истечении некоторого времени расстаётесь и уходите к другому партнеру. Таким образом, человек меняет партнера за партнером. Результатом такого деяния будет то, что вы потеряете возможность переродиться в человеческом царстве. Если вы не сможете переродиться как человек, тогда боль и страдания будут продолжать возрастать. Это серьёзное последствие вашего поступка. Откуда же приходят эти боль и страдания? Так происходит из-за того, что вы постоянно меняете партнеров и нарушаете первоначальный обет.

Вот почему нужно тщательно следить за своим поведением в отношениях между мужчиной и женщиной, и не для того, чтобы сохранять внешние атрибуты, а для того, чтобы понять ум вашего партнера. Нужно убедиться, верит ли ваш партнер в причину и следствие и честен ли он. Если вы следите только за внешними проявлениями партнера — это ненадежно, а если же вы можете понять направление ума своего партнера — у вас впереди будет светлое время вместе. Все вышеперечисленное относится к практике нравственности и воздержания от дурного поведения.

Далее мы должны поговорить об обетах совершения добродетельных деяний. Когда мы занимаемся мирскими делами, у них есть собственные законы и правила. Точно также, когда мы совершаем действия на благо всех живых существ, у нас есть законы и правила Дхармы. Например, утром мы должны сделать простирания и прочитать свои утренние молитвы. Когда другие ночью отдыхают, у нас в уме должны быть практики Дхармы. Нужно усердно практиковать медитацию и повторение мантр, например произнесение 100 раз шестислоговой мантры Авалокитешвары. Это и есть законы и правила. Так, мы должны понимать, что законы и правила созданы не для того, чтобы связывать действия других и спорить с ними, они для того, чтобы охранять наши умы от колебаний. Это и есть сущность нравственности совершения добродетельных деяний.

В обетах бодхисаттвы содержится три вида нравственности. Первое — это нравственность  воздержания от дурного поведения. Второе — это нравственность совершения добродетельных деяний. Третье — это нравственность работы на благо других существ. Зачем нам нужно совершать деяния на благо всех живых существ? Прежде всего, мы должны понимать, что поскольку мы являемся практикующими буддизм, нашей обязанностью является принесение блага всем существам. Наше тело используется для службы всем живым существам, как своим родителям. Наша речь используется для повторения мантр и сутр и также для того, чтобы научить живых существ важности причины и результата, а также кармы. Если мы говорим красивые слова, но вынашиваем мысли ненависти, тогда это будет противоречить сущности обетов бодхисаттвы. Мы должны постоянно напоминать себе, что все существа являются нашими родителями и развивать мысли о принесении им блага. Когда же мы гневаемся, нужно спросить себя — почему мы злимся на своих родителей? Вот таким образом необходимо контролировать своё поведение. Этот контроль и есть поддержание обетов.

Обет принесения блага всем живым существам включает в себя постоянное напоминание о расширении своего воззрения и о включении в него всех живых существ в качестве цели своих добродетельных деяний. Каждый день мы должны напоминать себе 100 раз о благе всех живых существ. Это и есть поддержание обета принесения блага всем живым существам.

Для бодхисаттв, жаждущих исполнить добродетель, все обидчики — драгоценное сокровище. Без ненависти развивать в себе парамиту терпения — это практика бодхисаттв.

Практикуя терпение и выдержку, мы должны начать с правильного отношения к своим родителям. Когда мы претерпеваем из-за них трудности, боль и проблемы, нужно воздерживаться от того, чтобы им отвечать. Будет очень полезно не реагировать. Обычно, когда мы сталкиваемся с трудной ситуацией в отношениях с родителями, мы инстинктивно взрываемся, и это происходит из-за нашего гнева. Если мы сможем оставаться спокойными, наш гнев постепенно утихнет. Награда за такое деяние не видна глазу. Обычно награду мы воспринимаем как возможность купить машину или дом. Но награда от такого добродетельного деяния, как победа над своим гневом обычно не сразу не видна. Например, если кто-то пытается нас обидеть, мы становимся злыми. Наш ум бодхичитты поврежден. Мы должны понимать, что наша награда за терпение и выдержку — это бодхичитта. И мы должны усердно охранять свою бодхичитту жизнь за жизнью до тех пор, пока наш ум не превратится в ум будды. Таким образом благодаря развитию терпения ваша бодхичитта останется незатронутой негативными эмоциями.

Мы можем видеть множество людей, наслаждающихся своим богатством, наблюдать хорошие отношения между девушками и юношами. Всё это является результатом успешной практики бодхичитты в предыдущих жизнях. Это происходит также из-за того, что в предыдущих жизнях они были щедрыми и поэтому сейчас наслаждаются комфортом и стабильностью. В реальности, весь мирской комфорт и счастье являются результатом бодхичитты. Точно также, как количество и качество цветов, листьев и веток на дереве зависит от состояния его корней. Этот корень и есть бодхичитта. Как же должен себя вести практик, который хочет насладиться хорошими результатами? В тексте сказано: «все обидчики — драгоценное сокровище», и именно так мы и должны относиться к тем, кто нам вредит — как к сокровищу. Когда мы практикуем буддизм и появляются те, кто нам вредит, нужно полагаться на огромную силу любви доброты и сострадания, чтобы умиротворить свой гнев. В тот момент, когда нам больно и появляются гневные мысли — ум бодхичитты станет только сильнее, если мы сможем умиротворить эти мысли ненависти. Когда мы сможем реализовать это, мы поймем, что те, кто вредит нам, являются нашими благодетелями. Из-за их гнева мы получили помощь в практике бодхичитты. Поэтому каждый раз, когда кто-то нам вредит, мы можем это перетерпеть и развить в этот момент нашу практику бодхичитты. Будда сказал, что это абсолютно понятно.

Если мы хотим уничтожить всю боль и страдания, то должны практиковать терпение и выдержку. В такой момент те, кто нам вредит, становятся нашими благодетелями, и мы должны относиться к ним как к сокровищу. Почему мы говорим, что те, кто нам вредит, являются сокровищем? Согласно описанному выше, такое сокровище в виде тех, кто пытается нам навредить при нашем правильном восприятии ситуации может принести нам огромное благо. Необходимо стремиться уничтожить мысли гнева к тем, кто нас обижает, да и вообще ко всем живым существам. Оставайтесь твёрдыми и стабильными в своём уме, практикуйте терпение и выдержку. Это истинное значение слов «Без ненависти развивать в себе парамиту терпения — это практика бодхисаттв».

Всё вышеперечисленное касается такого терпения, когда мы спокойно переносим обиды от других. Следующая часть объяснений говорит нам о «радостном терпении, когда мы встречаемся с болью и страданием». Мы должны обдумать это, когда приступаем к практике Дхармы. Например иногда, когда мы собираемся приступить к медитации, в тот же момент начинают болеть руки, ноги и так далее. Иногда нам очень холодно или жарко. В таких ситуациях мы должны продолжать терпеть эти небольшие боль и дискомфорт. Мы должны поразмышлять над историей жизни великого йогина Миларепы, о том, как он переносил огромные боль и страдания для того, чтобы практиковать учение Будды. По сравнению с теми испытаниями, что выпали на его долю, нам нужно перенести всего лишь незначительные боль и страдания. Например, когда приходит время спать, мы становимся сонными и чувствуем, что должны идти в постель. В этот момент нужно подумать что сон — это потеря времени, потеря нашей драгоценной человеческой жизни. Если мы сможем в этот момент прочитать 100 раз шестислоговую мантру, это принесёт благо нам и всем живым существам. Поэтому, если бы мы могли спать немного меньше каждый день и использовать освободившееся время для практики, разве это не было бы лучше? Вы можете спать пять или шесть часов. Лучше всего, если ваш сон не превышает семи часов в сутки, хорошо будет дать обет спать не более этого времени каждый день. Это и есть то самое «радостное терпение, когда мы встречаемся с болью и страданием».

Что еще нам нужно терпеть? Говорится также о воздержании от таких привычек, как курение, употребление алкоголя и наркотиков. Когда мы курим и пьём алкоголь, то ощущаем некоторое временное счастье, но в будущем это принесёт нам лишь боль и страдание. Стоит также подумать о том, что если мы мы курим каждый день, то ежедневно тратим небольшую сумму денег на сигареты. За длительный период мы зря потратим много денег. К тому же, курение принесёт множество проблем после смерти. Именно поэтому нужно принять решение не курить, не пить алкоголь и не принимать наркотики. Мы должны постараться проявить терпение и воздерживаться от этих плохих привычек. Когда другие нас презирают, нам также нужно развивать терпение и не презирать их в ответ. Когда другие нас обижают, мы не должны думать об отмщении. Надо терпеть все эти небольшие проблемы. Самое важное — никогда не допускать колебаний ума бодхичитты, когда мы сталкиваемся с неприятностями, никогда его не терять. Это и будет истинным проявлением терпения.

Иногда мы выходим из себя. Иногда мы чувствуем зависть. Иногда нам хочется спать. Всё это вредные для нас ситуации. Когда они возникают, нужно их терпеть, усердствовать в сохранении своего ума бодхичитты и никогда не допускать его колебаний или же потери. Почему нам нужно охранять ум бодхичитты? Всем нам необходимо об этом задуматься. Сейчас у нас есть драгоценная человеческая жизнь, которую мы должны использовать для достижения просветления. Не ждите следующей жизни или жизни после жизни. Может быть, у нас никогда не будет такой возможности снова. Именно поэтому в этой жизни мы должны охранять наш драгоценный ум бодхичитты.

Если нам удастся увидеть истинную природу своего ума, мы узнаем, что боль и страдания — это также пустота. Большинство из нас уверены, что некоторые мирские дела могут принести временное счастье, но когда счастье увядает — мы чувствуем боль и страдания. Если бы мы могли уничтожить двойственный взгляд желания счастья и попыток избежать ситуаций, причиняющих боль и страдания, тогда это действительно принесло бы нам великую радость —  просветлённую радость.

Такой вид радости можно испытать, только когда мы увидим истинную природу своего ума. Когда у нас есть опыт пустоты, мы будем знать, что всё не имеет истинной сущности. Поэтому пока мы находимся в осознании отсутствия истинной сущности всех явлений, нет никакой разницы между болью и счастьем. Эта радость превосходит двойственные взгляды, и это истинная просветленная радость, несравнимая с мирской радостью, при увядании которой наступают боль и страдания. Вот почему мы должны знать, что иметь понимание истинной природы ума или же пустоты является действительно самым драгоценным опытом.

Даже шраваки и пратьекабудды, стремясь лишь к собственному спасению, практикуют так ревностно, словно пытаются погасить пламя на своей голове. Стать источником добродетели для всех существ, исполняя парамиту усердия — это практика бодхисаттв.

Последователи Хинаяны [шраваки и пратьекабудды] медитируют на пути личного освобождения для того, чтобы убежать от боли и страдания трёх миров самсары. Для этого они усердно практикуют спокойное пребывание. К сожалению, можно видеть, что их путешествие к состоянию Будды очень трудное. Они идут по трудной и длинной дороге к просветлению, потому что думают только о благе для себя. Та практика, которой занимаемся мы, сильно отличается от подхода Хинаяны. Мы относимся ко всем живым существам, заполняющим всё пространство, как к цели нашей практики. Поэтому нам нужно быть очень усердными в своей медитации. Уровень усердия практика Хинаяны подобен человеку, у которого загорелись на голове волосы, и он как можно быстрее хочет потушить их. Мы же должны зародить бодхичитту, включив в нашу медитацию всех живых существ, заполняющих пространство, для того, чтобы мы смогли принести им благо. Наше усердие должно намного превосходить всех и всё. Даже когда мы едем в машине или автобусе, мы должны повторять шестислоговую мантру. Когда мы занимаемся своей ежедневной работой, нужно произносить мантру Ом Мани Падме Хум. Мы никогда не должны позволять своему уму отвлекаться, вместо этого его надо направить на усердную практику Дхармы. Это именно то, о чём говорится в тексте: «Стать источником добродетели для всех существ, исполняя парамиту усердия — это практика бодхисаттв».

В чём же разница между учениями Хинаяны и Махаяны? В традиции Хинаяны человек также может сто раз прочитать шестислоговую мантру, но практики Махаяны, начитывая ту же самую шестислоговую мантру, визуализируют всех живых существ, которые делают то же самое вместе с ним. Когда мы медитируем таким образом, это эквивалентно тому, как если бы все живые существа прочитали шестислоговую мантру сто раз. Зачем мы это делаем? Мы делаем так потому, что в действительности каждое живое существо не обладает собственным «Я». Метод, который мы используем для визуализации того, что у нас нет «Я» — это визуализация своего тела и ума как абсолютно пустых. Вообще, этот вид медитации очень труден. И если бы мы могли представлять умы всех живых существ как не обладающих реальной сущностью и иллюзией собственного «Я» — это было бы превосходным методом. Такую медитацию можно уподобить капле воды, которая смешиваясь с океаном становится океаном, а не каплей. Таким образом, когда мы думаем о бесчисленном количестве живых существ, подобном великому океану, в это время все умы живых существ становятся как воды океана. Не будет отличия между этими разными каплями. Умы всех существ одинаковы так же, как капли воды в океане. Они как единое целое. Если мы медитируем таким образом и повторяем сто раз шестислоговую мантру, тогда каждое живое существо также повторяет шестислоговую мантру сто раз вместе с нами, и мы сможем зародить огромную силу благословения. Поэтому практикуя,  мы не должны думать только о себе. Утром, повторяя молитву прибежища, нужно думать не только о себе. Мы должны включать всех живых существ, представляя их принимающими прибежище вместе с нами.

Мы обсудили щедрость, поддержание обетов и терпение как три вида практики, которые нужно постоянно поддерживать. Эти три парамиты являются основными причинами обретения драгоценного человеческого тела. Если мы хотим достичь просветления, нам нужно получить понимание и опыт в медитации. Об этом говорится в следующей шлоке.

Осознавая, что практика випашьяны, укоренённая в шаматхе, способна полностью разрушить омрачения, развивать парамиту медитации, превосходящую четыре бесформенных уровня сосредоточения — это практика бодхисаттв.

Пребывать в состоянии покоя — вот что такое медитативная концентрация. В наших умах блуждает множество омрачающих эмоций, именно поэтому мы не можем оставаться спокойными. У всех нас есть разнообразные желания, порождающие различные омрачённые действия. Когда эти мысли желаний и ненависти утихают в уме, тогда ум успокаивается. В тексте говорится:  «Осознавая, что практика випашьяны, укоренённая в шаматхе, способна полностью разрушить омрачения» — таким же образом мы можем разглядеть дно океана сквозь толщу воды, когда океан спокоен. Если в океане бушуют огромные волны, это увидеть невозможно. Спокойное пребывание означает, что мысли желания и гнева в наших умах умиротворены и не проявляются. Когда успокаиваются все виды мыслей, тогда мы можем наблюдать за истиной природой нашего ума. Это и есть понимание на опыте истинной природы ума.

Вышесказанное относится к состоянию покоя, когда мысли желаний и ненависти не появились. Например, когда перед вами находится ваш враг, нужно думать что этот человек был вашим отцом или матерью в предыдущих жизнях. Тогда как же мы можем злиться на своих родителей? Этот человек, который сейчас является вашим врагом, помогал вам в ваших предыдущих жизнях. Если вы сможете так думать, гневные мысли утихнут.

У всех есть сильная любовь к своим детям. Если кто-то другой обидит нашего ребенка, мы сильно гневаемся. Но если бы мы знали, что наши дети и родственники могли быть нашими врагами в предыдущих жизнях, тогда бы наша сильная привязанность утихла и успокоилась. Поэтому в отношении своих врагов нам не нужно зарождать гневные мысли, а в отношении своих  любимых не стоит развивать желание и привязанность. Если мы сможем смотреть на них с равностностью, тогда наш ум будет тих и спокоен. Почему мы говорим, что спокойно пребывающий ум может уничтожить все омрачающие эмоции? Когда ум спокоен и тих, его не тревожат внешние влияния, такой ум подобен безоблачному небу или же очень спокойному морю.

Все мысли происходят из ума. Эти мысли являются частью нашего ума. В реальности ум и мысли не могут быть отделены друг от друга. Если мы можем находиться в состоянии, когда ум покоится в спокойном пребывании, тогда это будет эквивалентом уничтожения мыслей; или же можно сказать, что мы уничтожили все омрачающие эмоции. Когда у вас нет омрачающих эмоций, тогда мысли привязанности и ненависти не возникнут, и проявится истинная природа ума, и это также означает, что ваше неведение будет уничтожено.

Мы блуждаем в неведении только из-за того, что не распознали истинную природу своего ума. Когда мы находимся в таком состоянии неведения, то хватаемся за собственные взгляды, например о том, что существует некое «Я». Попробуйте присмотреться к своему уму и проанализируйте — где же находится это «Я»? Если вы сможете увидеть истинную природу ума, тогда вы будете знать что ваш ум — это пустота. Если ум это пустота, тогда вы не можете сказать, что «Я» существует где-то внутри. Так как ум не имеет двойственности — никакого «Я» не существует. Это — мудрость пустоты. Итак, если мы не здесь, тогда где же мы? После того, как вы найдёте ответ этот вопрос, вы обретёте понимание пустоты на опыте. Понимание на опыте истинной природы нашего ума означает способность увидеть несуществование «Я». И это есть мудрость пустоты.

В тексте говорится «развивать парамиту медитации, превосходящую четыре бесформенных уровня сосредоточения — это практика бодхисаттв». Четыре бесформенных уровня сосредоточения могут трактоваться по-разному. Однако самое важное учение, которое нам нужно реализовать — понимание того, что ничто не имеет истинного существования, так, как мы это воспринимаем. Некоторые небуддийские традиции учат тому, что пустота — это отсутствие чего бы то ни было, и всё, что есть в уме — также пусто, и если кто-то придерживается такого взгляда, тогда он переродится в мире без форм. Настоящий последователь учения Будды должен понимать, что нет не только абсолютной пустоты, но также и  безусловного существования, и всё находится вне понятий существования и не существования. Таково истинное значение Махамудры. Мы должны понимать, что когда практикуем  Махамудру, необходимо придерживаться истинного воззрения. Если у вас нет истинного воззрения, тогда вы не сможете достичь просветления. И 30 шлока звучит следующим образом:

Невозможно достичь просветления только с помощью пяти парамит, не имея мудрости. Потому умело применять искусные методы, не разделяя между тремя сферами (субъект, объект, действие), взращивать мудрость — это практика бодхисаттв.

Если вы не обретёте мудрость посредством практики Махамудры, тогда вы не сможете достичь просветления. Для достижения состояния будды необходимо объединение метода мудрости на пути. Методом здесь является безграничная любящая доброта и сострадание. В тексте говорится, что мы не должны привязываться к идее тройственности — субъекту, объекту и действию. Каждый из нас верит в то, что «Я» действительно существует; в реальное существование всех живых существ и окружающего мира. Мы думаем: вот «Я», вот методы, которые я буду использовать в практике медитации, и вот моя цель — обретение понимания посредством использования данных методов в моей практике. Таким образом эти три всегда присутствуют во всём, это и есть так называемые «три колеса» или «три сферы».

Если мы думаем, что наш ум не существует (так как мы не можем найти его — у него нет формы, цвета и вкуса, он нигде не находится и так далее), но если из этого ума появляются все методы — тогда ум должен в действительности существовать. Поэтому вы не может сказать, что ум не существует. Также вы не можете сказать, что ум существует. Если мы постараемся исследовать этот вопрос вне понятий существования и не существования ума, тогда это — пустота. Сущность ума — пустота, но в то же время эта пустота также содержит и осознавание, дающее возможность распознать пустоту (это качество осознавания формирует два качества ума — природу пустоты и природу осознавания, подобно тому, как одно наблюдает другое).

Многие небуддийские учения говорят о том, что внешняя вселенная постоянна, что она обладает реальным существованием. Однако буддийское воззрение объясняет другой взгляд, который заключается в том, что этот мир пуст и не имеет сущности, а природа ума — пустота, обладающая качеством распознавания, которое мы называем ясностью. Когда у нас возникнет понимание этой пустоты на собственном опыте, мы больше не переродимся в мирах «форм». Если у нас возникнет опыт понимания ясной природы ума, тогда мы не переродимся в мирах «без форм». Когда у нас возникнет опыт восприятия природы ума как пустоты и проявления ясного света, результатом этого станет обретение трёх кай будды — Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи. Все просветлённые существа обладают этими тремя проявлениями.

Ум просветлённых существ точно такой же, как умы всех живых существ. Единственное отличие в том, что умы живых существ смешаны с омрачающими эмоциями, в то время как просветлённый ум полностью очищен. Помимо этого, все живые существа верят в существование собственного «Я» и не понимают истинной природы своего ума. Поэтому мы должны смотреть на их омрачённые деяния с великим состраданием. Когда мы говорим, что ум живого существа такой же, как ум Будды, мы сравниваем это с тем, что воды всех рек всегда втекают в океан. И хотя существуют различные реки различных размеров и длины, в конце концов, когда они достигают океана, вся вода смешивается, и уже нельзя отличить воду реки от воды океана. Люди различаются на мужчин и женщин, но качества ума одинаковы, в этом нет никакой разницы. Все живые существа обладают теми же самыми качествами ума, что и Будда — пустотой и осознающим присутствием. Единственная разница  между ними в том, что живые существа не понимают этого и подобно лунатикам продолжают совершать беспорядочные деяния. У нас должно быть великое сострадание в отношении этих существ, совершающих такие бессмысленные деяния; такое сострадание и есть метод практики.

Нам всегда нужно проявлять любовь и сострадание по отношению ко всем живым существам, и если вы это действительно практикуете постепенно проявится ваша мудрость и затем вы обретёте состояние будды. Именно об этом говорится в тексте: «умело применять искусные методы, не разделяя между тремя сферами (субъект, объект, действие), взращивать мудрость — это практика бодхисаттв.»

Если вы не осознаете вышесказанное, то такое непонимание приведёт вас к формированию неверного воззрения, что можно сравнить с ситуаций, когда вы заблудились в тумане. Этот лабиринт ошибочных воззрений в конце концов приведёт к вас омрачающим эмоциям. Поэтому в 31-м стихе говорится:

Если не работаете над своими недостатками — вы далеки от учения, даже если выглядите духовным в глазах других. Стало быть, постоянно исследовать и исправлять свои ошибки — это практика бодхисаттв.

Вы должны исследовать омрачённые эмоции своего ума. Вам необходимо исследовать их очень тщательно и размышлять над ними. Только тогда вы узнаете, есть ли у вас омрачённые эмоции или нет. Когда у вас есть сомнения, вы не осознали истину и цепляетесь за мнение или объект — в итоге это приведёт к появлению ещё больших сомнений и омрачающих эмоций. В такой ситуации всё, что вам нужно делать — начать размышлять над этим и наблюдать за своим умом. Если у вас присутствуют негативные мысли, и вы совершили неблагое деяние — необходимо немедленно распознать это в своем уме. Когда уме появляются гнев и мысли ненависти, всё, что вам нужно делать — это понаблюдать за своим умом, и вы узнаете, как это выглядит. Поэтому мы должны всегда пересматривать свои действия и наблюдать за своим умом.

Находясь во власти омрачений, указывать на ошибки тех, кто следует пути бодхисаттв — значит увеличивать свои омрачения. Потому не говорить о недостатках следующих пути Махаяны — это практика бодхисаттв.

Сейчас повсюду можно встретить буддийских мастеров, монахов и практиков. Мы никогда не должны их критиковать. Если монах говорит плохо о другом монахе, у которого множество последователей — дурные слова повлияют на них.  Последователи этого учителя потеряют уверенность в буддийском воззрении и прекратят свою практику Дхармы. И всё это может случиться из-за дурных слов, которые были произнесены первым человеком. Иногда мы дурно отзываемся о других из-за своей зависти. Если вы негативно говорите о других, это только уменьшит ваши собственные заслуги и единственный человек, кто пострадает от этого — вы сами. Когда вы плохо отзываетесь о других, мысли гнева навредят вашему уму бодхичитты. Мы никогда не должны критиковать ошибки других.

Это в особенности истинно в отношении поступков, совершаемых бодхисаттвами Махаяны, потому что мы зачастую не понимаем их деяний. К тому же, мы не знаем, кто является бодхисаттвой, а кто нет, поэтому нужно дать обет никогда не говорить плохо о других и никогда никого не критиковать. С другой стороны, если кто-то подходит к нам и говорит что другой человек совершил что-то нехорошее, мы никогда не должны верить в это.

Если искать выгоду, богатство и славу в домах покровителей и друзей, тогда убывает практика слушания учений, осмысления и медитации. Стало быть, не привязываться к друзьям, родственникам и благодетелям — это практика бодхисаттв.

Представим такую ситуацию: кто-либо скажет моему покровителю что я как учитель лучше других, а они недостойны. В результате из-за появившейся негативной информации о своих учителях другие практикующие потеряют уверенность в своем мастере, сам учитель будет сомневаться в своей компетентности, и в итоге такие деяния сформируют для слушателей очень много препятствий. Разговоры такого рода возникают из-за жажды славы и личной алчности, и они очень опасны. Все мы являемся практиками, и должны постоянно проверять свой ум бодхичитты. Однако, если мы будем развивать мысли разделения на хорошее и плохое — от этого ухудшится наша медитация. Поэтому, можно сказать, что препятствия образуются как для говорящего, так и для слушателя.

Поэтому, слыша например, что «это место хорошее» и «это место не хорошее», мы должны зародить мысль, что оба места одинаково хороши и оставаться в этой равностности без мыслей о том, что одно лучше, чем другое.

Грубая речь сбивает с толку других и искажает деяния бодхисаттв. Отказаться от грубой речи — это практика бодхисаттв.

В разговоре мы никогда не должны использовать грубую речь или дурные слова. Когда человек злится, даже если грубые слова были сказаны им из намерения принести благо другим, они не будут желанными. Услышав неприятные слова, другой человек также разгневается. Например, когда кто-то болен, и ухаживая за ним мы из-за усталости вымещаем на нём своё раздражение, говоря — «А ну-ка, быстро прими лекарство» — несмотря на то, что наше намерение благое и лекарство поможет ему выздороветь, но из-за такой грубости больной будет чувствовать себя только хуже. Если бы мы могли использовать немного мягкости и сказать — «Пожалуйста, позаботься о своём здоровье, это лекарство быстро тебе поможет», тогда другой человек будет очень признателен нашей заботе о нём и примет лекарство.

Очень важно, чтобы у нас была правильная мотивация и правильные методы, и в то же самое время нужно воздерживаться в своей речи от грубых слов. Мы должны быть аккуратны в своих словах особенно когда злимся, ибо даже если наши намерения хороши — слова, которые мы выбираем в моменты гнева, могут породить в другом человеке совсем несчастливые мысли.

Итак, когда вы гневаетесь, нужно думать, что другой человек — это ваш родитель, практиковать терпение и выдержку, и не говорить ничего, что было бы неприятным. Это и есть значение слов «отказаться от грубой речи — это практика бодхисаттв».

С точки зрения кармы — позитивной или негативной, практик, поддающийся гневу в отношении другого человека, разрушает свою бодхичитту. Когда мы гневаемся и используем грубые слова и неприятную речь в отношении других, так что даже наше лицо темнеет от гнева — мы должны понять что гнев — это яд, который приведёт к накоплению негативной кармы. Совсем неважно, что сделал другой человек — мы должны говорить обдуманно и никогда не высказывать слова, порождённые злобными мыслями. Используя грубые слова для того, чтобы критиковать других, мы зарождаем негативную карму. Но если мы сможем относиться к другому человеку как к близкому другу, спокойно разговаривать с ним, тогда это станет накоплением позитивной кармы.

Если вы привыкнете к ядовитым мыслям и раздражительным эмоциям, их будет трудно искоренить противоядием. Вооружившись острым мечом осознания и внимательного наблюдения, отсекать негативные эмоции и мысли как только они возникают — это практика бодхисаттв.

Когда возникают негативные эмоции и мы ничего не делаем, позволяя им расти и постепенно увеличиваться, тогда в будущем мы уже не сможем их контролировать. Поэтому, чтобы бороться с ними, в качестве «меча» нужно использовать чистую мотивацию и надлежащий метод. Например, когда кто-либо хочет нанести нам вред, в уме почти мгновенно возникает гнев. Однако, как только такие мысли появились, мы можем использовать чистую мотивацию и надлежащие методы, чтобы распознать эти гневные мысли и осознать их как негативные. В такой ситуации наша чистая мотивация и надлежащие методы немедленно станут причиной того, что мысли гнева исчезнут.

Поэтому наша чистая мотивация и правильные методы работы с негативными эмоциями являются драгоценным мечом, а гнев — врагом. Когда возникает враг, мы должны использовать этот драгоценный меч, чтобы уничтожить врага. Если мы не уничтожим врага сразу, возникнут тяжелые последствия. Если у нас неоднократно зарождается гнев по отношению к другому человеку, и мы не в силах его контролировать, этот гнев накопится в нашем уме. В конце концов это приведёт к серьезным последствиям в наших отношениях с этим человеком. Поэтому, как только у нас возникает гнев, нужно немедленно его распознать и устранить.

Короче говоря, что бы вы ни делали, всегда вопрошайте себя: «Каково теперь моё сознание?» Трудиться во благо всех живых существ, постоянно развивая внимательность и осознавание — это практика бодхисаттв.

Вне зависимости от того, чем мы сейчас заняты — ходим ли мы, стоим, сидим или спим, нужно постоянно следить за тем, что происходит в нашем уме. Мы должны чётко осознавать что мы делаем, что мы думаем, и когда появляются негативные эмоции, нужно немедленно распознавать их и устранять. Используйте чистую мотивацию и надлежащие методы работы с такими эмоциями, чтобы избавиться от них. У вас должна быть уверенность в Трёх Драгоценностях — Будде, Дхарме и Сангхе, а также умение проявлять доброту и сострадание в отношении всех живых существ. Необходимо ежедневно очищать ум от завистливых и гневных мыслей, используя чистую мотивацию и надлежащие методы. Нам нужно сконцентрироваться на совершении благих деяний и посвящать заслуги от этого всем существам для того, чтобы все получили от этого пользу. Идя по пути, мы должны помогать всем живым существам и воспринимать каждого как равного. Нужно всегда отзываться одинаково хорошо о всех людях, и кого бы мы не встретили на пути — нужно обращаться со всеми как с нашими собственными родителями. Нам нужно принять сердцем все эти методы и с их помощью беспрестанно творить благо для всех живых существ.

Дабы помочь всем существам избавиться от страданий, при том осознавая, что три сферы на самом деле чисты, всё полученное от добрых дел благо посвящать для просветления всего живого — это практика бодхисаттв.

Какова же цель постоянного совершения бесконечного количества благих деяний при помощи своих тела, речи и ума? Это является осуществлением нашего пожелания о том, чтобы все живые существа могли избежать болезней и страданий, обрели постоянное счастье и в один прекрасный день достигли просветления. Всё это может быть достигнуто с помощью учений и методов трёх разделов учений Будды — Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны для очищения потока ума и обретения мудрости, а также развития понимания того, что все живые существа обладают природой будды и посвящение заслуг от всех благих действий тому, чтобы все живые существа получили пользу от зарождения бодхичитты.

Следуя изложенным в сутрах и тантрах изречениям просветлённых мастеров, я написал «Тридцать семь практик бодхисаттв» для тех, кто желает идти путём бодхисаттвы. Я не искушён в науках и разумом прост, потому сие сочинение — не поэтическая услада для схоластов. Но поскольку я следовал учению Будды и полагался на откровения святых мудрецов, то считаю, что в практиках бодхисаттв нет изъяна.
И всё же такому недалёкому умом как я трудно постичь глубину деяний великих бодхисаттв, потому и молю всех будд о прощении моих ошибок, таких как противоречия и непоследовательность изложения. В силу блага от этого труда пусть все, кто блуждают в самсаре, станут, благодаря чудесной относительной и высшей бодхичитте, как Авалокитешвара — бодхисаттва любви и сострадания, который не пребывает ни в одной из крайностей — ни в мирском бытии, ни в блаженстве нирваны.

В заключительном слове Тогме упоминает, что содержание «37 практик бодхисаттв» является сущностью сутр и учений Будды, которую он собрал в этом тексте. Он также говорит о том, что хоть у него нет заслуг и особых знаний, но его усилия берут начало в желании принести благо всем живым существам и это и именно это  причина написания данного текста. Если же в «37 практиках бодхисаттв» содержатся ошибки, он просит всех бодхисаттв простить его.

По этим словам мы можем судить, что в действительности он был Буддой, и поэтому если мы сможем практиковать в соответствии с его учениями, то принесём огромное благо для всех живых существ. Нам нужно изучать текст «37 практик бодхисаттв» постоянно, одного года для этого недостаточно.

Сейчас издаётся много комментариев различных учителей, объясняющих «37 практик бодхисаттв», поэтому каждый из нас, кто действительно хочет понять суть этих учений, имеет возможность читать эти комментарии и изучать их. Это принесёт огромные заслуги и блага, потому что этот текст содержит в себе все учения Будды.

В будущем все вы сможете встретиться с другими учителями и снова и снова получать наставления, и таким образом всё больше людей смогут получать наставления и практиковать. Если следовать этому методу, тогда каждый станет лучше и будет продвигаться вперед на пути просветления. Я желаю, чтобы все  усердно практиковали учения, описанные в «37 практиках бодхисаттв». В будущем у нас может быть возможность снова встретиться в Центре Дхармы для практики, и также я молюсь, чтобы мы быстро достигли просветления. В завершение, я желаю всем вам всего самого хорошего и благословляю вас.

Комментарии Кьябдже Гарчена Ринпоче на текст «37 Практик Бодхисаттв», дарованные им в 2001 году в Центре Дрикунг Кагью в Тайбэе, Тайвань.

«Я люблю вас, так как все вы были моими родителями. Всем тем, кто любит также и меня, я хочу передать нечто, что подобно моему собственному сердцу. Это — два вида бодхичитты, которые также являются сутью Будд трёх времён. Так как данная книга объясняет оба вида бодхичитты, я прошу вас читать её ежедневно с непрерывным постоянством».

Кьябдже Гарчен Триптрул Ринпоче о «37-ми Практиках Бодхисаттв».

«Жизнь и характер великих духовных мастеров, женщин и мужчин, то состояние абсолютного счастья, в котором они находятся, дают нам возможность соприкоснуться с чем-то на самом деле величественным. Мой драгоценный учитель, Кьябдже Гарчен Ринпоче, великий Бодхисаттва, излучающий непоколебимую отвагу, радость непостижимой любящей доброты и сочувствие, является одним из таких мастеров. Под влиянием нашего дуалистического восприятия мы можем подумать: «Как прекрасно, что Ринпоче такой замечательный, но я никогда не достигну ничего подобного». Но Гарчен Ринпоче сам сказал мне — «Если хочешь быть такой как я, вот что помогло мне стать таким, какой я есть», и дал мне карманную книжечку под названием «37  практик Бодхисаттв».

  «Воспринимай этот текст буквально», — сказал Ринпоче — «Читай его, изучай его. Практикуй то, что содержится в этой маленькой книжечке, и ты достигнешь всего того, чего достиг я».    

Перевод на английский © Винсент Ченг 2001

Перевод на русский © Виктория Паукова 2012

Редактор © Александр Догаев 2018

Выражаем особую благодарность Ольге Корнюшиной за предоставление перевода вступительных слов Ламы Лопон Барбара Дюбуа.